Иволгинский дацан "Хамбын Хурэ"

Иволгинский дацан «Хамбын Хурэ»

(тиб. «Гандан Даши Чойнхорлин»; бур. Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости»)

Посмотреть Иволгинский дацан в Google Планета Земля

Посмотреть Иволгинский дацан в Яндекс.Карты I

Посмотреть Иволгинский дацан в Яндекс.Карты II

 

Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ» - центр буддизма России, крупный буддийский монастырский комплекс, резиденция Пандито Хамбо ламы - главы Буддийской традиционной Сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.

В 1945 году вышло Постановление Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР от 2 мая 1945 г. за № 186-ж «Об открытии буддийского храма Хамбинское Сумэ в улусе Средняя Иволга». По инициативе верующих начался сбор денег и религиозной утвари. В местности Ошор-Булаг был поставлен деревянный дом, которому придали вид дацана. 12 декабря 1945 года во главе с гэбши ламой Галсан Хайдубом была проведена первая открытая служба «Сахюусан хурал». В феврале 1946 года новогодние службы «Сагаалганай хурал» прошли с соблюдением всех религиозно-обрядовых канонов. В 1951 году власти официально выделили землю для монастырского комплекса. Было построено несколько жилых домов для лам. В 1970 году построен восьмистенный храм, который впоследствии был преобразован в Дэваажин дуган. В 1976 году поставили главный Соборный храм - Цогчен дуган. В 1991 году при дацане создан Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин» им. Дамба Даржа Заяева, где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.

Сейчас в дацане проводятся службы-хуралы, посвящённые важнейшим событиям буддийской истории, молебны и ритуалы в честь защитников и хранителей Учения (Сахюусанов) Жамсаран и Балдан Лхамо и другие обряды, направленные против различных негативных энергий.

В монастырский комплекс входят:

Цогчен-дуган - главный соборный храм (построен в 1976 г.);

Майдарин сумэ - небольшой деревянный храм Будды Майтреи (построен в 1970-е гг.);

Дэважин сумэ - глинобитное двухэтажное здание (построен в 1970 г.);

Сахюусан сумэ - деревянный дуган квадратной формы, посвящённый дхармапалам (построен в 1986 г.);

Чойра дуган "Тойсам Шаддублин" – дуган факультета философии Чойра – в прошлом первый главный соборный храм Цогчен дуган (построен в 1947-1948 гг.);

Жуд дуган - тантрический дуган. (построен в 2001 г.)

Ногоон Дара Эхын Сумэ - дуган, посвященный божеству Зеленая Тара.

Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Этигэлэй Хамбо ламын Ордон, бур.) - воссозданный по сохранившимся фотографиям прошлого дуган, в котором пребывает Пандито Хамбо лама Итигэлов.

Оранжерея со священным деревом Бодхи.

В настоящее время возводится Гунриг дуган - храм Будды Вайрочаны.

Кроме этого, на территории монастыря располагаются здания библиотеки, учебные корпуса Буддийского Университета «Даши Чойнхорлин» им. Дамба Даржа Заяева, летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, священные ступы-субурганы, различные служебные помещения и дома лам.

Использована информация сайта Буддийской традиционной Сангхи России

Перейти на сайт Буддийской традиционной Сангхи России: https://sangharussia.ru/

Тантрический обряд Жинсрэг - огенная пуджа (обряд обращения к божеству посредством огня), в данном случае взывающая к идаму Ямантака - тантрическому божеству (идаму), в ведении которого находятся смерть и загробный мир, и который может оградить участников обряда от несчастий и препятствий на их жизненном пути. При проведении огенной пуджи Жинсрэг, посвящённой идаму Яманкака, обращение к нему осуществляется через посредство хозяина огня Мелхасан. Через Мелхасана идаму Ямантака преподносятся бескровные жертвы (топлённое масло, высушенные растения, разные виды зерна, фрукты), имеющие различные символические значения (некоторые подробности: https://sangharussia.ru/buddiiskoe-uchenie/iz-istorii-tantry-kalachakry-v-rossii). При этом читаются тантрические мантры (магические заклинания) на тибетском языке и совершаются ритуальные действия, позволяющие вызвать идама Ямантака, получить от него защиту для всех участников обряда, убрать препятствия на их жизненном пути. Обряд проводится посвящёнными ламами (буддийскими служителями), практикующими тантрические (магические) практики, которые помогают людям преодолеть сложности и препятствия в различных жизненных ситуациях.

Обряд был снят в июле 2011 года рядом с тантрическим храмом Жуд дацан (дуган) Иволгинского дацана "Хамбын Хурэ".

Благоприятное время для проведения обряда вычисляется ламами (буддийскими служителями) особым способом по лунному календарю. В этот раз обряд совпал по времени с проводившимся в Иволгинском дацане ежегодным действием (церемонией), посвященным Грядущему Будде Майтрейи (бур. Майдари) "Майдар Хурал". Тем не менее, обряд Жинсрэг не имел непосредственного отношения к цермонии, посвященной Майтрейи.

 

Иволгинский дацан "Хамбын Хурэ"

Тантрический храм Жуд дацан (дуган)

Тантрический обряд Жинсрэг - огенная пуджа, взывающая к идаму Ямантака

Июль 2011 г.

Часть I

 

 

 

Иволгинский дацан "Хамбын Хурэ"

Тантрический храм Жуд дацан (дуган)

Тантрический обряд Жинсрэг - огенная пуджа, взывающая к идаму Ямантака

Июль 2011 г.

Часть II

 

 

 

 

Иволгинский дацан "Хамбын Хурэ"

Тантрический храм Жуд дацан (дуган)

Тантрический обряд Жинсрэг - огенная пуджа, взывающая к идаму Ямантака

Июль 2011 г.

Часть III

 

 

 

 

Дугжууба - ещё один обряд, который проводится посредством стихии огня

 

Дугжууба – особый обряд очищения у буддистов Бурятии в канун Нового года по лунному календарю (Сагаалган, бур. "Белый месяц"). Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. Дугжууба – церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

 

Видеосъемка 20.02.2012 г. сайта Буддийской традиционной Сангхи России

Перейти на сайт Буддийской традиционной Сангхи Россииhttps://sangharussia.ru/

 

Дугжууба в переводе с тибетского языка означает шесть десятков. Ритуал создан великим ламой Цонкапой, который считается земным воплощением идама Манжушри (божество - аспект всей Мудрости Будды). Для помощи и защиты ламы Цонкапы рядом с ним всегда пребывал Защитник Учения Будды (бур. сахюусан) Чойжал- гневная эманация Манжушри. Чойжал подобно всем сахюусанам «10-ой земли» (наивысшей в градации бодисатв) проявляется тремя видами: внешним, внутренним и тайным.

Манджушри (Джьямбхеянг – тиб. «Очаровательный блеск») - воплощение высшей мудрости - Праджна Парамиты, бодхисаттва мудрости и литературы. Изображается в желтой, белой, красной и черной формах. Его атрибуты – два цветущих лотоса. В правой руке он держит меч знания, иногда пылающий, в левой – книгу трансцендентной мудрости (Праджна Парамита), лежащую на цветке лотоса. Его инкарнациями являются король Тисонг Декан и Цонгкапа. Манджушри известен как «Божественная мудрость». Считается, что его почитатели становятся Мастерами Дхармы, обретают уникальную память, совершенство мысли и красноречие. В Непале верят, что Манджушри основал непальскую цивилизацию и создал долину Катманду.

Для быстрого ритуального очищения используется сор (соор)- символ, макет энергетической сущности человека, его иногда называют магическим орудием треугольной формы.

Сор - тибетское слово. Подобный ритуал есть у всех сахюусанов «10-ой земли». В традиции Гелук в Тибете ритуал Сор используют часто, и не всегда через сахюусана Чойжал. Весьма распространен Сор через сахюусана Махакалу, где главным действующим персонажем является Читапала (одна из эманаций Махакала). Такие ритуалы обычно исполняются 9, 19 или 29 числа лунного календаря. В эти дни их эффект максимален.

Махакала - сахюусан, хранитель и защитник Учения Будды, воплощение Авалокитешвары (бодхисаттва сострадания).

Сор (как символ, макет энергетической сущности человека) в виде треугольной пирамиды обычно изготавливают из специальных ингредиентов, включающих в себя три белых: молоко, топленое масло, кефир, а также три сладких: сахар, мед, патока. Добавляются также и другие, вероятно, магические, ингредиенты. Сор красится в бордовый цвет и украшается языками пламени, лотосами и т.д. Сверху водружается череп, покрытый зонтом. По четырем сторонам от сора устанавливают 4 символических фигуры - балим (балин) в форме ромбов (из  тех же ингредиентов), на которых деревянным ножом вырезаются еще по 15 ромбов. Все они вместе символизируют 60 видов негативной энергии, возникающие из трех негативных состояний ума: гнева, невежества и страсти. Ромбовидные балимы (балины) находятся отдельно от сора (центральной символической фигуры, увенчанной черепом), что говорит о кармической привнесенности 60 видов негативной энергии. Силой прочитанной молитвы и мантр сор, как символ трех главных энергетических каналов человека подносится Чойжал сахюусану – аспекту Мудрости, образу чистой природы нашего сознания. В 4 ромбовидных балима (балина) вбираются 60 видов различных негативных энергий присутствующих на молебне людей. Потом все это торжественно выносится к заранее подготовленному для возжигания костру. Во время шествия сор продолжает вбирать всё негативное из окружающей местности (ритуал Сор не рекомендуется проводить в черте населенного пункта). Затем резким движением всё выбрасывается в огонь. Пока всё это сгорает, ламы подносят сахюусану "золотой" напиток- сэржэм, который иначе ещё называют внутренним подношением. Затем идет тайное подношение, сопровождаемое чтением особой мантры. После этого участники ритуала бросают в огонь кусочки теста, заранее приготовленные следующим образом: кусочек сырого теста размером с теннисный шарик или чуть больше готовится накануне вечером. Перед сном можно покатать его в руках, помять, мысленно представляя, что туда собираются все болезни, проблемы и неудачи. Это действие иногда сопровождается чтением мантр. Некоторые катают его по всему телу, уделяя особое внимание своим болезням, другие преследуют только духовные цели. Ни в коем случае нельзя оставлять тесто заранее в подготовленном для возжигания костре или бросать в зажжённый костер раньше времени. В противном случае данный ритуал вместо пользы может нанести вред. Для тех, кто по каким-то причинам не может присутствовать на самом костре, ламы ставят коробки, чтобы можно было оставить в них тесто. Эти коробки ламы и хувараки потом бросают в огонь. После завершения ритуала желательно себя сразу окурить благовонием и омыть дацанским аршаном руки и лицо.

Участники ритуала для закрепления символической связи совершают подношения Защитнику Учения Будды. В качестве подношений используют тогооной или водку, молоко, чай, топленое масло, отварное мясо говядины или баранины, сладости, фрукты и хадак.

Ритуал по своему исполнению достаточно сложен и требует хорошей слаженности действий лам и хувараков, а также помощи и дисциплины верующих. При хорошем сосредоточении участников ритуала очистительный эффект сора действует весьма ощутимо. В огне Дугжуубы сгорает все негативное уходящего года. Участники ритуала могут за один день значительно очистить карму, сбросить энергетический груз, чтобы войти в новый год свободными и очищенными. Атмосфера и энергетика молебна весьма серьезна, даже угрожающа.

Символическое значение ритуала

Огонь Дугжуубы символизирует огонь Изначальной Мудрости нашего центрального канала, который «разожгли» наши трансформированные гнев и страсть. Все грехи, болезни, наши гнев и страсть – есть кармическая составляющая боковых энергоканалов, которые «сбрасываются сором» в огонь Изначальной Мудрости центрального канала. Таким образом мы приближаемся к Просветлению.

Использованы материалы Ринчин Дацана (Новосибирский Буддийский храм).

Посмотреть Ринчин дацан в Google Планета Земля

Посмотреть Ринчин дацан в Яндекс.Карты

Перейти на интернет-страницу Ринчин Дацана

 

 

 

Дугжууба в Иркутском дацане "Рибо Гэжэй Намжал Чойдублин"

Посмотреть Иркутский дацан в Google Планета Земля

Посмотреть Иркутский дацан в Яндекс.Карты

Репортаж Телекомпании АИСТ (Иркутск). Февраль 2016 г.