село Шутилово

(Нижегородская область, Первомайский район)

Посмотреть место в Google Планета Земля

Похороны Стромы

(Календарный обряд проводов весны-встречи лета)

В этом разделе представлены видеосъемки, аудиозаписи и материалы проекта life-on-earth.ru о "похоронах Стромы" в селе Шутилово за 2018 г., а также материалы предыдущих лет из других источников. В 2019 г. участники проекта life-on-earth.ru в очередной раз побывали в селе Шутилово на обряде "похорон Стромы". Материалы 2019 г. готовятся к публикации.

Статья этнологов, собирателей нижегородского фольклора Т.В. Гусаровой и Е.В. Тихомировой "Похороны Костромы. Село Шутилово Первомайского района Нижегородской области", опубликованная в электронном периодическом издании "Открытый текст". Перейти к статье

Село Шутилово (съёмка 03.06.2018 г.)

Вид на кварталы села: "Осипов Куток", "Ламовы", "Кочерга", "Украина", "Верх" через реку Алатырь

Природа в окрестностях села Шутилово (в стороне источника "Никола")

Рассказ Анны Семёновны Волковой (1933 г.р.) и Анастасии Александровны Гуляевой (1954 г.р.) (двоюродные сёстры по матери) об условном делении села на части (кварталы). Аудиофайл формата МР3

Анна Семёновна Волкова (в девичестве Игнашина), 1933 года рождения - уроженка села Шутилово (квартала "Верх"), где проживала и работала в колхозе до рубежа 1956-1957 годов. В 1957-1960 гг. жила в районном центре Первомайске посмотреть место в Яндекс. Карты. С 1960 г. живет в городе Саров (Нижегородская обл.) посмотреть место в Яндекс.Карты, часто приезжает в родное село.

Анастасия Алексанровна Гуляева (в девичестве Котихина), 1954 года рождения - уроженка села Шутилово (квартала "Ламовы"), доярка с огромным опытом и стажем, главный инициатор и организатор "похорон Стромы" в квартале "Верх".

В селе Шутилово на реке Алатырь гнездится пара лебедей-шипунов (Cygnus olor) (съёмка 03.06.2018 г.)

Река Алатырь, вид с моста через реку

Вид на "Куток" с "Горы" - место гнездования двух лебедей-шипунов (Cygnus olor) в запруженной части реки Алатырь

"Похороны Стромы" в селе Шутилово

Объяснение обряда "Похорон Стромы". 02.06.2018 г. Верх (квартал села). Рассказывают Мария Игнатьевна Марюшкина (1952 г.р.), уроженка села Шутилово (квартала "Украина"), с некоторого времени соседка Анастасии Александровны Гуляевой на "Верху", участница "похорон Стромы" на "Верху" и Анна Семёновна Волкова (1933 г.р.). Вопросы задаёт московский фотограф Марина Маковецкая. В конце видеосъёмки: Анастасия Александровна Гуляева (1954 г.р.) принесла "одеялко" для "бабушки Стромы".

Объяснение обряда "Похорон Стромы". 02.06.2018 г. Куток (квартал села)

Рассказ Анны Семёновны Волковой (1933 г.р.) и Анастасии Александровны Гуляевой (1954 г.р.) (двоюродные сёстры по матери) о "Похоронах Стромы". Аудиофайл формата МР3

"Вождение кобылки" ("Вождение коня") как не сохранившаяся составная часть обряда "Похорон Стромы"

Рассказ Анны Семёновны Волковой (1933 г.р.) и Анастасии Александровны Гуляевой (1954 г.р.) (двоюродные сёстры по матери) о том, как раньше "водили кобылку" во время "Похорон Стромы". Аудиофайл формата МР3

«Вождение кобылки» (вождение ряженого коня), практиковавшееся в селе Шутилово в качестве составной части обряда «Похорон Стромы», не сохранилось до наших дней ("коня" в селе Шутилово водили до конца 1970-х годов). Однако этот обычай сохранился под названием «Вождение коня» в селе Глухово Дивеевского района Нижегородской области, расположенном относительно не далеко от села Шутилово посмотреть место в Яндекс.Карты (обряд «похорон Костромы» в селе Глухово не практикуется). «Коня» там водят в тот же день, в который «хоронят» Строму в селе Шутилово - в воскресение, следующее за Троицей и Духовым днем (см. примечание), т.е. на седьмой день после Троицы или на шестой день после Духова дня. В 2018 г. коня в селе Глухово не водили из-за организационных проблем местного дома культуры, который является, как мне объяснили, единственным инициатором праздника в последние годы. Однако в 2017 г. «Вождение коня» в селе Глухово состоялось и телепроект «Для тех, чья душа не спит…» («Душа-ТВ») сделал подробный видеоматериал об этом обряде.

Примечание:

Троица - это двунадесятый (один из двенадцати важнейших в Православии праздников после Пасхи) подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи (Воскресение Христово) и установлен в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Новый Завет, Деяния Апостолов). Этот праздник также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом (Пасхи) и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства – законов, полученных Моисеем от Бога на горе Синай (Ветхий Завет)). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица. Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы (Троицы), в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». (По материалам статьи Анастасии Лопатиной и Марины Волосковой, опубликованной на старообрядческом сайте «Русская вера» перейти в соответствующий раздел сайта).

"Вождение коня" в селе Глухово в 2017 г.

Видеоматериал Телепроекта "Для тех, чья душа не спит..." ("Душа-ТВ")

Перейти на канал Телепроекта в YouTube

Подобный обряд под названием "Вождение русалки" сохранился в селе Оськино Хохольского района Воронежской области

Посмотреть место в Яндекс.Карты

Посмотреть место в Google Планета Земля

С описанием и анализом обряда "Вождение русалки" в селе Оськино можно познакомится:

1. На сайте проекта Минкультуры России "Культура.РФ" перейти в соответствующий раздел сайта

2. В статье Татьяны Александровны Крюковой "Вождение русалки" в селе Оськине Воронежской области" (По материалам экспедиции Государственного музея этнографии 1936 г.) Советская этнография № 1, 1947 г. Издательство Академии наук СССР. Стр. 185-192 Скачать статью в формате pdf

Татьяна Александровна Крюкова (1904-1978 гг.) - советский этнолог, руководила отделом этнографии Поволжья и Приуралья Государственного музея этнографии народов СССР (ныне Российский этнографический музей, г. Санкт-Петербург)

Фото "Вождения русалки" в селе Оськино Воронежской области

из статьи "Вождение русалки" в селе Оськине Воронежской области" (По материалам экспедиции Государственного музея этнографии 1936 г.) Советская этнография № 1, 1947 г. Издательство Академии наук СССР. Стр. 186 и 187

Аналогичные "похоронам Стромы"обряды в Нижегородской области и других регионах в наше время и в прошлом, их суть

В селе Борки Вознесенского района Нижегородской области (посмотреть место в Яндекс.Карты), расположенном в том же регионе, что села Шутилово и Глухово, на Духов День* проводится календарный обряд проводов весны-встречи лета "Проводы Дуняши" аналогичный по сути обряду "Похорон Стромы" села Шутилово. Кульминационная часть обряда в селе Борки - утопление Дуняши в речке. "Дуняша" - та же "Строма" (Кострома) села Шутилово - символ весны, её антропоморфное изображение. Но в селе Борки "Дуняшу" делают не из зелёного сена (как Строму в Шутилово), а из молодой берёзки, одетой в традиционную для этих мест женскую одежду. "Дуняшу" проносят через село, через луг, доносят до протекающей поблизости реки Варнавы и, предварительно сняв с берёзки одежду (развив её), топят её в реке. А затем участники обряда прыгают в воду, купаются и окатывают брызгами оставшихся на берегу.

Участники проекта life-on-earth.ru в 2019 г. побывали в селе Борки и подробно засняли "проводы Дуняши". Видеосъемки смотрите в материале: "Проводы Дуняши (село Борки, Нижегородская обл.)" В материале опубликованы пока только видеоматериалы; описание готовится к публикации.

Годом раньше этот обряд описала (по нашим данным с некоторыми неточностями) и зафиксировала в фоторепортаже московский фотограф Марина Маковецкая (статья "Духов день: праздник Земли-именинницы" в журнале National Geographic Россия (№177, июнь 2018 г.) перейти на сайт National Geographic Россия к электронной версии статьи и фоторепортажа

*Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы (Троицы), в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем».

Троица - это двунадесятый (один из двенадцати важнейших в Православии праздников после Пасхи) подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи (Воскресение Христово) и установлен в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Новый Завет, Деяния Апостолов). Этот праздник также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом (Пасхи) и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства – законов, полученных Моисеем от Бога на горе Синай (Ветхий Завет). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица (По материалам статьи Анастасии Лопатиной и Марины Волосковой, опубликованной на старообрядческом сайте «Русская вера» перейти в соответствующий раздел сайта).

В книге русского писателя и журналиста А.А. Коринфского «Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа» (1901г.), соответствующий раздел которой представлен в конце материала, описываются два варианта "похорон Костромы", оба с "похоронами" в реке, что, вероятно, символизирует возвращение Весны - символа возродившейся природы и плодородия, в связанную с ней водную стихию (также символизирующую плодородие и благополучие) и преобразование её таким образом в плодородное урожайное лето. В селе Шутилово Строму (Косторому) возвращают Земле (также символу плодородия), на которой уже зреют первые ещё зелёные колосья озимой ржи. Летом им предстоит созреть, т.е. преобразоваться в Урожай. Подобный обряд возвращения антропоморфного символа Весны стихии Земли проводят в деревне Перелёвка Гомельской области (Беларусь) смотрите материал "Вождение и похороны Стрелы (д. Перелёвка, Гомельская обл.)" В одном из описанных А.А. Коринфским случаях Косторму изображала живая девушка, выбранная по жребию (т.е. по воле "метафизических сил"), похороны которой заключались в переносе её, как бы спящей (умершей), на доске к реке, где её будили (она оживала, вероятно, уже в другом (преобразованном) качестве), после чего участники обряда плескались в реке (этот обряд был исключительно женским). В другом варианте похорон Костромы (в Муромском уезде), на который допускались не только девушки, но и парни, к реке несли куклу из травы, одетую в женскую одежду. Там её раздевали и, разрывая на части, бросали в воду (возвращали водной стихии ради плодородия и благополучия в предстоящее лето). А. А. Коринфский описывает также различные варианты обряда "похорон Ярилы". Ярило, очевидно, символизирует мужскую составляющую плодородия. Заметим, что в "похоронах Стромы" в селе Шутилово также имеется мужской персонаж, либо в виде антропоморфной куклы (также как и Строма, сделанной из сена), либо в виде какой-нибудь игрушки, либо без материального образа: в качестве рассказа о неком "сожителе" Стромы во время импровизированных диалогов между участницами обряда.

Описания из книги А.А. Коринфского «Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа» (1901г.) представлены в конце материала.

Древние индоиранские (а в более широком смысле и индоевропейские корни обрядов вождения коня-русалки, как символа плодородия и водной стихии (в его мужской составляющей), и похорон (возвращения в родную стихию земли и (или) воды, преобразования, перевоплощения) Костромы (Стромы), как символа плодородия (в его женской составляющей), можно гипотетически проследить по сохранившимся до нашего времени древним иранским письменным источникам (в частности, в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт") в образах:

- и следующей за ним Паренди (одно из имен или эпитет, фигурирующий в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 38), который в некоторых источниках интерпретируется, как имя богини плодородия, изобилия, покровительницы женщин и материнства, хранительницы сокровищ и кладов (И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г.), а в других переводах рассматривается, как эпитет некой сущности или богини: "А сразу вслед за ней (Стрелой) пустилась Награда Благая, высокая, Изобилие на быстрой колеснице..." (материалы русскоязычного сайта современных маздаяснийцев (см. ниже). Ещё один перевод этого фрагмента Авесты, где фигурируют две сущности: "За нею (Стрелой) следовали Аши (олицетворение Высшей Истины) добрая, великая, и Паренди с быстрой колесницей (едущая на быстрой колеснице)..." (Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 192) И в том, и в другом, и в третьем случае в образе Паренди можно усмотреть иранскую богиню плодородия Арадви (Арадви Сура Анахита - Арадви Могучая Чистая). Арадви - олицетворение мифической реки, питающей все реки. В Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 38) она описывается следующей за Тиштрией, что вполне логично, так как дождь питает реку, увеличивает силу её потока.

Авеста (среднеперс. «Апастак») - главная священная книга зороастрийской религии. По традиции она считается сводом откровений, ниспосланных Создателем Ахура Маздой пророку Заратуштре. Точное значение термина «Авеста» не установлено; вероятнее всего, оно восходит к тому же индоиранскому корню, что и древнеиндийские «Веды» - «Знания». Существуют две основные теории происхождения «Авесты» - «мидийская» и «восточная»; последняя является господствующей в современной иранистике.

Образные описания (из Авесты и других иранских письменных источников) персонажей древнеиранской мифологии, связанных с календарным циклом, стихиями воды, дождей и культом плодородия, представлены в конце материала.

Похороны Стромы в селе Шутилово в 1984 г.

Фотографии известного советского и российского фотографа из Нижнего Новгорода

Николая Владимировича Мошкова

1. Жительницы села делают Строму.

2. Встреча Стромы (обратите внимание на корзину для подношений Строме, стоящую у её ног).

3. Оплакивание Стромы.

4. "Похоронное" шествие проходит по селу (обратите внимание на ряженного "попа" с кадилом).

5. "Похоронное" шествие достигло поля озимой ржи в окрестностях села (обратите внимание на сформировавшиеся колоски).

6. "Похороны" Стромы (раскидывание по ржаному полю наполнявшего Строму сена).

Похороны Стромы в селе Шутилово в 2007 г.

Фоторепортаж Михаила Безносова, опубликованный на сайте фотопроекта Photographer.ru

Перейти к фоторепортажу

Похороны Стромы в селе Шутилово в 2017 г.

Видеоматериал Телепроекта "Для тех, чья душа не спит..." ("Душа-ТВ")

Перейти на канал Телепроекта в YouTube

Это наиболее полный видеоматериал по воскресной части обряда, запечатлевший "похоронные" ритуалы и "похоронную" процессию от центра села Шутилово, через "Куток" и "Верх" до поля с дикой травой, расположенного за "Верхом", где происходит собственно обряд "похорон Стромы" (в прежние годы "похороны Стромы" осуществлялись непременно на возделанном поле, где уже сформировались зелёные колоски озимой ржи).

Похороны Стромы в селе Шутилово в 2018 г.

Фотографии нижегородского фотографа

Светланы Ульяновой

Верх (квартал села)

1. Село Шутилово.

2. Инициатор и организатор встречи Стромы в квартале "Верх" Анастасия Александровна Гуляева ухаживает за своей Стромой (Верх. 02.06.2018 г.).

3. Анастасия Александровна Гуляева и Анна Семёновна Волкова (двоюродные сёстры по матери) рядом со Стромой и её "внучеком-микимаусом" (Верх. 02.06.2018 г.).

4. Строма и её "внучек" у дома Анастасии Александровны Гуляевой (Верх. 02.06.2018 г.).

5. Лечение "заболевшей" Стромы. Анастасия Александровна Гуляева, "доктор" (Соня Черняк), "родственники" Стромы (Наташа Черняк и Коля Черняк) (Верх. 02.06.2018 г.).

6. Анастасия Александровна Гуляева у своего дома.

7. Юные участники проекта life-on-earth.ru у дома Анастасии Александровны Гуляевой.

8. Масик - очень умный кот Анастасии Александровны Гуляевой, который охотится на мышей и диких птиц, но не трогает цыплят.

9. Курица с цыплятами во дворе дома Анастасии Александровны Гуляевой.

Куток (квартал села). Суббота 02.06.2018 г., когда со Стромой и её "сожителем" (кукла мужского пола) случилось несчастье и они лежат "при смерти" (обратите внимание на подношения Строме: цветы, платок, губная помада, пудра, кусочек хлеба, конфета, "тысячедолларовые купюры").

Воскресение 03.06.2018 г. День "Похорон Стромы". Куток (квартал села) - первое место остановки "похоронной" процессии с "бабушками" на пути от центральной части села к "Верху" (квартал села).

Воскресение 03.06.2018 г. День "похорон Стромы". "Похоронная" процессия от Кутка к Верху

Воскресение 03.06.2018 г. День "Похорон Стромы". Верх (квартал села) - последнее место остановки "похоронной" процессии с "бабушками" перед выходом процессии в поле для "похорон Стромы".

Воскресение 03.06.2018 г. День"похорон Стромы". "Похоронная" процессия от Верха к полю и "похороны Стромы".

Похороны Стромы в селе Шутилово в 2018 г.

Видеоматериалы Алексея Черняка

Пятница (01.06.2018 г.). Появление Стромы. Верх (квартал села), у дома Анастасии Александровны Гуляевой (1954 г.р.), которая и затеяла встречу Стромы на "Верху", и сделала Строму.

Посмотреть "Верх" в Яндекс.Карты

Суббота (02.06.2018 г.). Анастасия Александровна Гуляева готовит щи в русской печке у себя в доме.

Суббота (02.06.2018 г.). Анастасия Александровна Гуляева осматривает кур-наседок и переносит цыплят в дом на печку для сохранности.

Суббота (02.06.2018 г.). Поездка к источнику "Никола" в окр. села Шутилово вместе с Анастасией Александровной Гуляевой и Анной Семёновной Волковой.

Суббота (02.06.2018 г.). Строма "заболела"; приход её "родственников" и "врача". Верх (квартал села)

В роли "врача" и "родственников" по предложению и под руководством хозяйки дома, инициатора и организатора "похорон Стромы" на "Верху" Анастасии Александровны Гуляевой (1954 г.р.) выступили юные участники проекта life-on-earth.ru Соня Черняк, Коля Черняк, Наташа Черняк и Катя Черняк (Одежда и другие принадлежности (ряжение) были придуманы Анастасией Александровной и извлечены из её "закромов"; некоторые рубашки, например, были привезены когда-то из Египта отдыхавшими там жителями села Шутилово и подарены Анастасии Александровне специально для ряжения на "похоронах Стромы". Наша команда ни во что не вмешивалась. Соня, Коля, Наташа и Катя действовали строго в соответствии с руководством Анастасии Александровны).

У Стромы должен быть ещё один "родственник", самый близкий. На "Кутке" его сделали в виде куклы мужского пола, а на "Верху" Анастасия Александровна решила на этот раз использовать игрушку - "мики-мауса".

Посмотреть "Верх" в Яндекс.Карты

Продолжение в виде аудиофайла формата MP3

Суббота (02.06.2018 г.). Со Стромой случилось несчастье. Куток (квартал села)

Посмотреть "Куток" в Яндекс.Карты

Воскресение (03.06.2018 г.). Похороны Стромы. Все собираются у Кутка, куда со всех частей села, где «принимали Строму» (делали Строму), приносят или привозят каждый свою «покойную бабушку Строму» (как правило, уже осмотренную «доктором» и оплаканную «родными» на местах. Тем временем, на Кутке собираются свои «родственники» и «знакомые» «местной бабушки Стромы», приходит «доктор», подтверждает, что «бабушка Строма» умерла от такой-то болезни. «Родные» оплакивают «бабушку», поётся определенная песня (песни). Затем формируется похоронная процессия, которая направляется от Кутка к Верху, где находится последняя из «покойных бабушек» с «родственниками» и «знакомыми». Верх является последним пунктом перед «похоронами», т.к. «похороны» совершаются на окраине поля с дикой травой, расположенном за Верхом. В прежние годы «похороны Стромы» осуществлялись непременно на возделанном поле, где уже сформировались зелёные колоски озимой ржи.

Воскресение (03.06.2018 г.). Похороны Стромы. На Верху также «доктор» осматривает «покойную бабушку Строму», «родственники» оплакивают её. В завершении поётся особая песня, после чего последнюю «покойную бабушку» от Верха присоединяют к «похоронной процессии», которая направляется на окраину поля с дикой травой, расположенную за Верхом (в прежние годы «похороны Стромы» осуществлялись непременно на возделанном поле, где уже сформировались зелёные колоски озимой ржи). На поле дети под руководством опытных взрослых раздирают на части сделанных из сена «бабушек» и разбрасывают сено по полю, подбрасывая его высоко вверх. В этом заключаются собственно «похороны Стромы».

Посмотреть место "похорон Стромы" в Яндекс.Карты

Воскресение (03.06.2018 г.). После похорон Стромы. Далее жители села и гости расходятся под песни, частушки и танцы в свои части села, где устраивают общие для соседей праздничные застолья и спевки.

Воскресение (03.06.2018 г.). После похорон Стромы. Потребность в традиционном праздничном действе сохраняется и у людей, по той или иной причине не принимавших участие в праздничном шествии. Проезжавшая мимо машина, остановилась напротив группы людей возвращавшихся с «похорон Стромы» в сторону Кутка с песнями под гармонь. Водитель машины (пожилой мужчина) попросил гармониста дать ему сыграть на гармони, и сыграл прекрасно, хотя и мимоходом. А затем поехал дальше по своим делам в приподнятом настроении.

Воскресение (03.06.2018 г.). После похорон Стромы. Верх. Праздничное застолье и спевка.

Другие календарные обряды, сохранившиеся в селе Шутилово

На Кутке рассказывают об обряде встречи Жаворонков в Шутилово ("Жаворонки" - ранневесенний календарный обряд). Съемка 02.06.2018 г.

Этнографические материалы, касающиеся календарных обрядов перехода от весны к лету (май-июнь) в период: Вознесение (четверг) - Семик (след. четверг) - Троица (след. воскресенье) - Духов день (след. понедельник) - День Всех Святых или Петровское заговенье (след. воскресенье)

Семик — весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи (четверг, предшествовавший Троице и следующий за Вознесением). Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей.

Троица - это двунадесятый (один из двенадцати важнейших в Православии праздников после Пасхи) подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи (Воскресение Христово) и установлен в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Новый Завет, Деяния Апостолов). Этот праздник также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом (Пасхи) и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства – законов, полученных Моисеем от Бога на горе Синай (Ветхий Завет). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица. Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы (Троицы), в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». (По материалам статьи Анастасии Лопатиной и Марины Волосковой, опубликованной на старообрядческом сайте «Русская вера» перейти в соответствующий раздел сайта).

Всесвятская неделя (Неделя всех Святых) – неделя, следующая за Троицей (Пятидесятницей), начинающаяся с Духова дня (понедельник) и заканчивается Днем Всех Святых (воскресенье, 8-е после Пасхи). За Всесвятской неделей следует (с понедельника следующей недели) Петров пост. На Востоке появление памятей всех мучеников, или всех святых, относится по крайней мере к кон. IV - нач. V вв. В проповеди свт. Иоанна Златоуста на память «всех святых, по всему миру пострадавших», сообщается, что этот праздник совершается через неделю после праздника Пятидесятницы. Продолжая собой празднование Пятидесятницы, Всесвятская неделя указывает на то, что сонмы святых в разные эпохи просияли в мире по благодати Св. Духа. (Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московскогои всея Руси Кирилла перейти к соответствующему разделу Энциклопедии). В народной традиции Всесвятская неделя во многих местах называлась «Русальной неделей» или «Троицкой неделей» и сопровождалась переходными обрядами от весны к лету, а завершающее эту неделю воскресенье называлось Петровское заговенье (заговенье на Петров пост).

А.А. Коринфский. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М.В. Клюкина. Москва, Моховая, домъ Бенкендорфъ.1901 г. Переиздание: Смоленск, «Русич», 1995 г.

Аполлон Аполлонович Коринфский (1868-1937 гг.) – русский писатель, журналист, поэт, переводчик, автор этнографических очерков и книги о народной Руси.

О книге

Предисловие А.А. Коринфского к книге «Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа».

Настоящая книга - плод более чем двадцатилетних наблюдений за современным бытом крестьянина-великоросса, дополненных сравнительным изучением всех ранее появившихся в печати материалов по русской и славянской этнографии. Самостоятельные наблюдения сосредотачиваются преимущественно на нижегородско-самарском Поволжье (губерниях Нижегородской, Казанской, Симбирской, Самарской). Волгу я изъездил вдоль и поперек, на берегах ее провел детство, юность и раннюю молодость, поставившие меня лицом к лицу с народной жизнью, объявшей меня неотразимым дуновением самобытной поэзии ярких преданий прошлого. С юношеских лет стали наполняться одна за другой мои записные тетради - то пословицами, поговорками и ходячими народными словами, то отрывками деревенских песен, то содержанием подслушанных сказок. Часть этих тетрадей, к сожалению, утратилась бесследно; уцелевшие послужили мне поводом к написанию - во «Всемирной Иллюстрации», «Ниве», «Севере» и других журналах - первых (если и вошедших в настоящую книгу, то только в качестве материала) беглых заметок о русских простонародных суеверных обычаях, связанных с различными праздниками и временами года.

О Костроме

Раздел XXVII «Ярило»

А.А. Коринфский пишет, что "А. Н. Афанасьев отождествляет название игрища «Кострома» с тем, что изображавшая в некоторых местностях «Кострому» кукла делалась из соломы, всяких сорных трав и кудельной кострики (отбросов), и приводит названия растущих во ржи трав - «костра», «кострец», «костера» и т. д. Колючие и цепкие (сорные) травы в старину представлялись как бы подобиями молний громовержца-Перуна, многие черты облика которого были перенесены на Яр-Хмеля и слились с ним нераздельно".

Сопутствующая Троице - Духову дню, первая по Пятидесятнице седмица, именуемая Всесвятскою («Всех Святых»), совпадает в народной Руси с живучею-неумирающей памятью о стародавних игрищах-гульбищах в честь древнеязыческих Костромы и Ярилы. Последнее имя тождественно с Яровитом, Яр-Хмелем, Светлояром и другими божествами, чествовавшимися в качестве покровителей земного плодородия - во всех его многообразных проявлениях, начиная с растительного мира и кончая человеком. Эту, предшествующую Петрову посту, неделю во многих местах зовут «Русалочьим заговеньем» и во время нее развивают кудрявые семицкие-троицкие венки. О гульбище-игрище «Костроме» меньше всего знают костромичи- великороссы.

Примечания автора сайта:

Всесвятская неделя (Неделя всех Святых) – неделя, следующая за Троицей (Пятидесятницей), начинающаяся с Духова дня (понедельник) и заканчивается Днем Всех Святых (воскресенье, 8-е после Пасхи). За Всесвятской неделей следует (с понедельника следующей недели) Петров пост. На Востоке появление памятей всех мучеников, или всех святых, относится по крайней мере к кон. IV - нач. V вв. В проповеди свт. Иоанна Златоуста на память «всех святых, по всему миру пострадавших», сообщается, что этот праздник совершается через неделю после праздника Пятидесятницы. Продолжая собой празднование Пятидесятницы, Всесвятская неделя указывает на то, что сонмы святых в разные эпохи просияли в мире по благодати Св. Духа. (Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московскогои всея Руси Кирилла перейти к соответствующему разделу Энциклопедии). В народной традиции Всесвятская неделя во многих местах называлась «Русальной неделей» или «Троицкой неделей» и сопровождалась переходными обрядами от весны к лету, а завершающее эту неделю воскресенье называлось Петровское заговенье (заговенье на Петров пост).

Иоанн Златоуст ( сер. IV - нач. V вв, Антиохия-Константинополь-Изгнание в Малой Азии) – отец и учитель Христианской Церкви. При жизни имел хорошую репутацию вследствии добродетельной и аскетической жизни, был знаменит как оратор, продолжительный период времени был епископом Константинопольским, однако из-за конфликта с императорским двором Константинополя был изгнан и умер в ссылке. Ни один из греческих отцов Церкви не оставил столь обширного литературного наследия, как Иоанн Златоуст., которому принадлежит почти 900 сочинений. За редкий дар красноречия его нередко называли Златословным (Χρυσορρήμων) и Златоструйным (Χρυσορρόας), с сер. VI в. за ним закрепилось прозвание Златоуст (Χρυσόστομος). С V в. появляются переводы творений Иоанна Златоуста на латынь, затем на восточные языки: сирийский, армянский, грузинский, коптский и арабский, впоседствии. на старославянский и древнерусский. Большинство сочинений представляют собой стенографированные и отредактированные им устные проповеди (более 700), иногда тщательно подготовленные, а иногда произнесенные без предварительной подготовки. Помимо устных проповедей Иоанну Златоусту принадлежат трактаты догматического, пастырского и нравственно-аскетического содержания, письма и церковные документы - послания, постановления, указы, составленные Иоанном Златоустом во время архиерейского служения (Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московскогои всея Руси Кирилла перейти к соответствующему разделу Энциклопедии)

В тридцатых годах XIX-го столетия это происходило так. Созывались со всей деревни, собирались в заранее облюбованное место красные девушки, шли в простом - не праздничном наряде, становились в кружок на лугу. Одной из красавиц доставался жребий - изображать собою «Кострому». Становилась она с потупленною-повинной головою, подходили к ней все другие девушки, поклон за поклоном ей отвешивали, брали-клали ее на широкую доску белодубовую, относили ее, с припевами голосистыми, на берег реки. Здесь принимались будить притворявшуюся спящею «Кострому», поднимали ее за руки; затем - начинали купаться, обливая водой друг-дружку; которая-нибудь из девушек оставалась при этом на берегу, держала лубяное лукошко и била в него кулаком, как в барабан. С купанья все отправлялись, в прежнем порядке, в деревню; там, дома, переодевались в цветно платьице - красен праздничный наряд, выходили на улицу и водили хороводы.

В Муромском уезде «Кострому» изображала не выбранная девушка, а кукла, обмотанная разноцветным тряпьем. На игрище выходили не только одни красны девицы, но и парни молодые. Одевали-наряжали «Кострому» под особые, приуроченные к этому песни.

«Кострома, моя Костромушка, моя белая лебедушка!

У моей ли Костромы много золота, казны.

У костромского купца была дочка хороша,

то Костромушка была, Костромушка, Кострома, лебедушка-лебеда!» - запевается, например, одна из них, наиболее отвечающая своему назначению.

«У Костромы-то родства - Кострома полна была;

у Костромина отца было всемеро.

Кострома-то разгулялась, Кострома-то расхвалилась.

Как Костромин-то отец стал гостей собирать, гостей собирать, большой пир затевать;

Кострома пошла плясать, а чужие-то притаптывать: Кострома, Кострома, то Костромушка была!..» - продолжается песня, чем дальше - тем становясь все веселей-звончее:

«Я к тебе, кума, незваная пришла; я ли тебя, Костромушка, за рученьку возьму, вином с маком напою, в хоровод тебя введу.

Стала Кострома поворачиваться, с вина-маку покачиваться; вдоль по улице пошла, на подворьице шла, на подворье костромское, на купецкое. Кострома ли, Кострома, то Костромушка была...»

К концу подходит песня - с развальцем: «Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась, вина с маком нализалась.

Вдруг Костромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка, Кострома!...»

Последняя часть песни говорит прямо о том, что совершается перед певунами голосистыми:

«К Костроме стали сходиться,

Костромушку убирать

И во гроб полагать.

Как родные-то стали тужить:

По Костромушке вътлакивати:

Была Кострома весела,

Была Кострома хороша!

Костромушка, Кострома, -

Наша белая лебедушка!»

Допев песню, брали одетую куклу-«Кострому» на руки и с новыми припевами несли на реку, где участники гульбища разбивались на две стороны. Одна сторона становилась обок с куклою, и все - ее молодцы и молодицы кланялись Костроме в пояс. В это время другие внезапно кидались на них и старались похитить куклу. Завязывалась борьба, в которой победителями являлись нападающие; они повергали Кострому наземь, топтали ее ногами, срывали с нее лохмотья и - под громкий раскатистый смех и дикие выкрики - бросали ее в воду. Побежденные должны были оплакивать отнятую у них куклу и жалобно причитать, закрывая лицо руками:

«Умер, умер Кострубынька,

Умер-помер голубынька!

Утонула-померла Кострома, Кострома...» и т. д.

Вслед за этим и побежденные, и победители сходились вместе и общей гурьбою шли - с веселыми песнями - к деревне, где до глубокой ночи плясали в честь утопленницы-Костромы, поминаючи ее песнями вроде:

«Кострома, Кострома,

Ты нарядная была,

Развеселая была.

Ты гульливая была»...

«Празднование Костроме» начинает все более и более отходить в круг забытых преданий славяно-русского язычества. Но Ярилу - чествуют еще и теперь во многих местах на неоглядно-широком просторе народной Руси, хотя и не с тою уже яркоцветной пестрядью обрядностей, как в старые годы далекие. Ярилин праздник, переходящий, смотря по местности, со дня на день по всей Всесвятской неделе, но в большинстве случаев приурочивающийся к ее последнему дню - заговенью на Петров пост (воскресенью), сопровождается торжками-ярмарками, кулачными боями («стенка на стенку», деревня - на деревню), попойками и разгульными игрищами. Тверская, Костромская, Владимирская, Нижегородская, Рязанская, Тамбовская, Симбирская (наприм., село Карлинское Сенгилеевского уезда и др.) и Воронежская губернии помнят ярилин разгул веселый и в наши дни. Но ярче всего воспоминание и нем - в белорусских селах-деревнях. Ярило - сродни древнегреческому Эроту и в то же время не чужд Вакху... Веселый-разгульный бог страсти-удали представляется народному воображению молодым красавцем - красоты неописанной; в белой епанче сидит он посадкой молодецкою на своем белом коне; на русых кудрях у него возложен венок цветочный, в левой руке у него горсть ржаных колосьев; ноги у Ярилы - босые. Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит - народу православному на радость на веселую. Он - представитель силы могучей удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разгарчивой. Все, что передает животворящему лету весна, - все это воплощается в нем по прихотливой воле суеверного народного воображения. Взглянет Ярило на встречного - тот без пива пьян, без хмелю хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею, - мигом ту в жар бросит: так бы на Шею кому и кинулась... А вокруг него по всему его пути, по дороге Ярилиной, цветы зацветают-цветут что ни шаг, что ни пядь - все духовитей, все ярче-цветистее. В XVIII-м веке святитель Тихон I-й воронежский говорил о своей пастве: «Видно, что древний некакий был идол, прозываемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианскаго благочестия. А ныне праздник сей, как я от здешних старых людей слышу, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его, как годового торжества. Но, когда он приспеет, то убираются празднующие в лучшее платье. Начинается он в среду или в пяток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни, а в понедельник первый поста сего (Петрова) оканчивается»...

Примечание А.А. Коринфского: Тихон I- й - епископ, названный так в отличие от II-го (Задонского), соименного с ним воронежского архипастыря, причтенного Православной Церковью к лику святых. Он оставил по себе память неутомимой борьбою против народных суеверий, оскорблявших своим существованием христианское достоинство.

В это время в Воронеже разодетые толпы праздного народа сходились на городскую площадь. Здесь решалось, с общего согласу: кому ходить в этом году за Ярилу. Выбранного заместителя веселого бога стародавней посельской Руси наряжали в пестрый кафтан, обвешивали лентами и цветочными перевязями, прикрепляли к рукавам и полам бубенчики-колокольчики, голову накрывали разукрашенным колпаком бумажным с петушиными перьями, а в руку давали деревянную колотушку... Под стук, крик и гром шествовал «Ярило» по площади, пел, приплясывал, увеселяя и без того веселую, предававшуюся хмельному разгулу толпу. Длился разгул до глубокой ночи, переходя иногда в разнузданное игрище...

По другим местам (в Малороссии) «хоронили Ярилу». Для этого клали особо приготовленную куклу, долженствовавшую изображать веселого Яр-Хмеля, в гроб-колоду и носили по улицам с причетами заунывными. Бабы подходили ко гробу и «плакали голосом». Мужики поднимали куклу, трясли ее и, как будто стараясь разбудить, приговаривали: «Баба не бреше, вона знае, що ий солодче меду!» Бабы продолжали голосить навзрыд. Наконец, гроб закапывали в землю и принимались справлять по похороненном веселую тризну разгульную, - словно с той целью, чтобы поскорей забыть о причиненном смертью веселого Яр-Хмеля горе-гореваньице. Быть может, об одной из подобных тризн писал в XVI-м веке игумен Памфил в своем псковском послании: «... и тогда во святую ту нощ мало не весь град взмятется и возбесится. Стучать бубны и глас сопелий и гудуть струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их накивание, ушам их неприязнен клич и вопль, всескверненныя песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прельщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудно им возрение; такоже и женам мужатым беззаконное осквернение и девам растление»...

Примечание А.А. Коринфского: Памфил - игумен Спасо-Елиазарова монастыря, живший в XV-XVI веке. Из его проповеднических трудов особой известностью пользуется «Послание псковскому наместнику» (1505 г.)

Есть местности, где Ярилин праздник начинается тем, что девушки - целым хороводом - выбирают из себя одну, наряжают ее всю в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. На Белой Руси поют при этом песню о боге-Яриле и его радошном-веселом хождении по свету белому:

«А гдзеж ен нагою –

Там жито капою,

А гдзеж ен ни зырне –

Там колас зацвице!..»

И были дни, по словам все знающих, всякий сказ помнящих старых людей, когда перед искрящимся вешней цветенью взором Ярилы - бога плодотворения земного - все цвело-колосилось.

В Симбирской и Костромской губерниях на Всесвятское заговенье еще совсем недавно возили по деревенским улицам в телеге, запряженной гусем-парою лошадей, чучело Ярилы, - причем куклу держала на коленях старуха старая. Вечером «Ярилу» топили в реке.

Всесвятские народные гулянья во многих местностях справляются по кладбищенским погостам.

Проводы Ярилы - одновременно и проводы весны. В степных губерниях по селам происходит на Всесвятское заговенье развивание венков. Деревенская молодежь - женщины, девушки, парни и ребятишки - гурьбой идет на реку, или на родник, со своими завитыми перед Троицею березовыми венками. Водятся хороводы; затем - венки бросаются в воду. Парни достают венки приглянувшихся им девушек; те отдаривают их поцелуями. Каждый получивший такой поцелуй считается «кумом» поцеловавшей женщины, а для девушки - «красным молодцем». Все поют и пляшут в венках на голове, потом - возвращают венки, кому какой следует. Женщины немедленно развивают свои, девушки - несут домой, где хранят их до будущей «радости»-свадьбы.

В ярославском Пошехонье воскресенье «Всех Святых» зовется «крапивным заговеньем». В этот день парни и девушки красные, собирающиеся на гулянку, жгут друг дружку крапивою.

Почти повсеместно сохранился древний обычай - ходить на Всесвятской неделе в гости к покойникам, на могилки. Здесь все угощаются, оставляя чем угоститься и лежащим в земле сырой. Нищая братия собирает в эти семь дней обильную дань от щедрот православных. Местами угощают не одних покойников, но и домовых: уходя из дому, оставляют стол накрытым и уставленным различными кушаньями и напитками. Великое счастье ожидает, по народному поверью, того домохозяина, который вернувшись домой, найдет все приеденным и выпитым.

«На Всесвятской неделе - всякий кусок свят!» - говорят в народе. - «Невестится невеста, а будет ли толк - Bсe-Святые скажут!», «Святая неделя - красная, Всесвятская - пестрая!», «Все Святые с одним богатырем - Ярилой борются, совладать не смогут!», «Ярило яровые ярит!», «На Ярилу торг, на торгу - толк. Толк-то есть, да истолкан весь!» -приговаривает деревня относительно этого времени, не считая возможным обойти его молчанием. «Ярило Купалу кличет!» - продолжает сыпать прибаутками краснослов-народ: - «От Ярилы до Аграфен-купальниц рукой подать!», «На Ярилу пьет баба, на Купалу опохмеляется».

Отойдет Всесвятская неделя - со всеми ее приметами, поверьями и обычаями. На дворе Петровки стоят, Петров пост идет.

Есть до сих пор местности, где - как, например, в Рязанской губернии - накануне заговенья на Петров пост несколько девушек изображают из себя русалок, ходя ночью по улицам в одних рубашках, с распущенными волосами. Часов в двенадцать ночи молодежь вооружается палками и бросается на таких девушек с криком: «Гони русалок!». Когда «русалкам» удается убежать на землю соседней деревни, преследованию - конец, и все возвращаются домой, приговаривая: «Ну, теперь прогнали русалок!».

Не успеет оглянуться трудящийся с зорьки до зорьки деревенский люд, как слышит-послышит: навстречу Яриле купальские игры-песни спешат:

«Он, Вербо вербо, вербиця, -

Час тоби, вербице, розвитця!

Ой, ище ни час, ни пора,

Ощеж моя дивчина молода!

Та нехай до лита, до Ивана,

Шоб моя дивчина погуляла!

Та нехай до лита, до Петра,

Шоб моя дивчина пидросла!»...

А слова этой песни еще сливаются с причетом всесвятского заговора: «... навстречу мне семь братьев, семь Ветров буйных. Откуда вы, семь братьев, семь Ветров буйных, идете? Куда пошли? Пошли мы в чистыя поля, в широкия раздолья сушить травы скошенныя, леса, порубленные, земли вспаханныя! - Подите вы, семь Ветров буйных, соберите тоски тоскучия со вдов, с сирот, со малых ребят - со всего света белаго, понесите к красной девице в ретивое сердце; просеките булатным топором ретивое ея сердце, посадите в него тоску тоскучую, сухоту сухотучую, в ея кровь горячую»...

***

Упоминаемые в Несторовой летописи «игрища межю селы», на которых радимичи, вятичи, северяне и древляне «умыкаху жены собе», по времени и обстановке как нельзя более совпадали с теми же гульбищами в честь веселого Ярилы.

Примечания А.А. Коринфского:

Радимичи - древнее племя славяно-русского корня, обитавшее по бассейну р. Сожи (приток Днепра). Они явились главным ядром белорусской народности и до сих пор не утратили в лице последней своих характерных особенностей.

Вятичи - славянское племя, некогда населявшее Калужскую, Тульскую, Орловскую, Московскую и Смоленскую губернии. Название они получили от вождя Вятко, выведшего свой народ с Запада на берега Оки. Впоследствии земля вятичей вошла в состав Черниговского княжества. В татарское нашествие она была совершенно разорена. Имя вятичей навсегда исчезло из летописей в ХIII-м веке.

Северяне - славянское племя, обитавшее по берегам реки Десны и Сулы и еще на заре нашей государственной жизни вошедшее в великорусскую семью. Главный город северян – Любеч.

Древляне - славяно-русские насельника бассейна Припяти, Случи и Тетерева. Они обитали в лесах, откуда и получили свое название. Еще в Х-м веке существовали у них свои мелкие владетельные князьки. Как только земля древлянская вошла в состав Киевского княжества, так и самое имя этого племени исчезло, затерявшись в народной Руси.

Стародавний, освященный веками обычай, многие и многие годы спустя после исчезновения из памяти народной первобытного брака-умыкания, заставлял матерей еще не так давно (в конце XVIII-го столетия) посылать девушек «невеститься» на ярилины игрища. На последних допускалось самое свободное обращение молодежи обоего пола между собою. В память этого еще и теперь в начале Всесвятской недели происходит местами «смотрение невест», для чего последние сходятся в зеленой роще и проводят целый день в играх да песнях; а парни ходят - высматривают каждый пару себе по сердцу. При этом, впрочем, все сопровождается полной благопристойностью. Собравшимися затевается игра «в горелки». Высмотревшие себе невест становятся попарно с приглянувшимися им девицами в длинный ряд; один из них, которому выпадет жребий «гореть», выступает вперед всех и выкликает: «Горю, горю, пень!» - «Чего ты горишь?» - спрашивает его какая-нибудь девица-красавица. - «Красной девицы хочу!» - «Какой?» - «Тебя, молодой!» После этого одна пара бросается в разные стороны, стараясь снова схватиться руками, а «горевший» пытается поймать девушку прежде, чем она успеет сбежаться со стоявшим с нею раньше парнем. Если «горящий» поймает девушку, то становится с ней в пару, а оставшийся одиноким «горит» вместо него; а не удается поймать, - он продолжает гоняться за другими парами.

На Всесвятской (Ярилиной) неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху, на зазнобу да на разгару.

«На море на Кияне», - гласит один подобный заговор, - «стояла гробница, в той гробнице лежала девица, раба Божия (имярек)! Встань-пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце ретиво по рабе Божием (имярек) и дайся по нем в тоску и печаль!»

В другом заговоре развивается более широко та же основная мысль: - «Встану я, раб Божий, и выйду в чистое поле. Навстречу мне Огонь и Полымя и буен Ветер. Встану и поклонюсь им низешенько и скажу так: гой еси, Огонь и Полымя! Не палите зеленых лугов, а ты, буен Ветер, не раздувай Полымя, а сослужите службу верную, великую: выньте из меня тоску тоскучую и сухоту плакучую, понесите ее через боры - не потеряйте, через пороги - не уроните, через море и реки - не утопите, а вложите ее в рабу Божию (имярек) - в белую грудь, в ретивое сердце, и в легкие и в печень, чтоб она обо мне, рабе Божием, тосковала и горевала денну и ночну и полуночну, в сладких ествах бы не заедала, в меду, пиве и вине не запивала!»

Третий заговор заканчивается еще более определенной картиною: «... как всякий человек не может жить без хлеба, без соли, без питья, так бы не можно жить рабе Божией без меня, раба; сколь тошно рыбе жить на сухом берегу без воды студеныя, и сколь тошно младенцу без матери, а матери без дитяти, столь бы тошно было и ей рабе Божией (имярек) - без меня, раба»...

Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по преданию, это является особенно действенным средством. Чтобы избавиться от такого чарования, многие - по свидетельству Н. И. Костомарова служат молебны с водосвятием и кропят «свяченой» водою в день Всесвятского заговенья все, что их окружает.

Примечание А.А. Коринфского: Николай Иванович Костомаров - русский историк; родился 4-го мая 1817 года в слободе Юрасовке, Острогожского у. Воронежской губ., в помещичьей семье. Отец его был женат на крепостной крестьянке и был убит за жестокость своими крепостными. Н. И-ч воспитывался в воронежском частном пансионе, а затем в воронежской гимназии, по окончании курса которой (в 1833 г.) поступил в харьковский университет (на историко-филологический факультет). С 1835 года он - будучи студентом - ревностно предался изучению истории. По окончании университетского курса он некоторое время провел на военной службе. В 1837-м году, выйдя из полка, Н. И-ч предпринял изучение местного, народного быта, являвшееся по его убеждению - необходимым для историка. Изучив малороссийский язык, он совершил целый ряд экскурсий по краю южно-русских исторических преданий. В 1838-м году он выступил в печати - с малорусскими произведениями под псевдонимом Иеремии Галки, под которым выпустил в 1839-41 гг. две драмы и несколько сборников стихотворений. В 1842-м году вышла из печати первая историческая работа его - «О значении унии в Западной России». Эта книга, однако, была изъята из обращения вследствие слишком страстного отношения автора к некоторым обоюдоострым вопросам. В 1843-м году Н. И-ч представил диссертацию «Об историческом значении русской народной поэзии», за которую и получил степень магистра. Некоторое время он был учителем в ровненской и киевской гимназиях, в 1846-м году избран преподавателем русской истории в киевский университет, где был только год с небольшим, потому что был вынужден переехать в Саратов. Здесь он усердно работал над монографией о Богдане Хмельницком и начал новый труд - о внутреннем быте московского государства. После поездки за границу, в 1856-57 г., (в Саратове же) написал «Бунт Стеньки Разина». В 1859-м году открылись его исторические лекции в с-петербургском университете, в которых выразилась вся самобытность этого замечательного русского историка. Лекции его пользовались громадным успехом. В это время появился ряд его очерков в «Современнике», «Русском Слове», а также в малорусском журнале «Основа». В 1862-м году Н. И. Костомаров вышел из состава профессоров с-петербургского университета. Один за другим печатались новые исторические труды его: «Северно-русские народоправства», «Смутное время московского государства», «Последние годы Речи Посполитой», «Об историческом значении русского песенного народного творчества». В 1872-м году он начал свою «Русскую историю в жизнеописаниях главнейших ее деятелей». Последние работы его помещены в «Вестнике Европы» (между прочим - роман-хроника «Кудеяр»). Работая над новыми историческими исследованиями, он умер 7-го апреля 1875 года. Здоровье его было подорвано долгой болезнью. Могила Н. И. Костомарова находится на петербургском Волковом кладбище.

Гипотетические древние индоиранские (а в более широком смысле и индоевропейские корни) обрядов вождения коня-русалки, как символа плодородия и водной стихии (в его мужской составляющей), и похорон (возвращения в родную стихию земли и (или) воды, преобразования, перевоплощения) Костромы, как символа плодородия (в его женской составляющей)

Необходимо учесть, что славянские календарные обряды сохранились до наших дней в весьма урезанном (остаточном) виде. Как уже упоминалось выше, в с. Шутилово до конца 1970-х г. практиковалась такая составляющая часть обряда "похорон Стромы", как "вождение кобылки" ("вождение коня") - выполнявшаяся исключительно мужчинами (собственно "похроны Стромы" ("похороны Косторомы") выполнялись и выполняются исключительно женщинами (мужчины могли и могут привлекаться только в качестве помощников). "Вождение кобылки" (вождение коня") - мужская составляющая календарного обряда, которая сохранилась без женской составляющей (похорон Костромы), в селе Глухово, расположенном недалеко от села Шутилово, а также в селе Оськино Воронежской области, где "водят Русалку" в облике коня. В селе Оськино "Русалку" до 1950-х годов водил мужчина ("вожак") переодетый в женское платье, после 1950-х годов - мужчина, ряженный цыганом, ныне - просто мужчина (но спереди коня-русалки в наши дни прикрепляют куклу). Так что на протяжении последних нескольких десятилетий женский персонаж в этом обряде в с. Оськино в том или ином виде с переменным успехом сохраняется или "всплывает" в народной памяти или сознании.

С описанием и анализом обряда "Вождение русалки" в селе Оськино можно познакомится:

1. На сайте проекта Минкультуры России "Культура.РФ" перейти в соответствующий раздел сайта

То есть, в прошлом практиковались (вероятно, повсеместно) переходные календарные обряды, включавшие две необходимых составляющих части - женскую и мужскую, сочетание которых и давало, по убеждению практиковавших обряд людей, желаемый результат в виде плодородия и изобилия. Элементы этой практики можно, вероятно, найти во многих культурах мира, в частности, в культурах, развивавшихся в рамках индоевропейской языковой и культурной общности или связанных с ней.

Древние индоиранские (а в более широком смысле и индоевропейские корни обрядов вождения коня-русалки, как символа плодородия и водной стихии (в его мужской составляющей), и похорон (возвращения в родную стихию земли и (или) воды, преобразования, перевоплощения) Костромы, как символа плодородия (в его женской составляющей), можно гипотетически проследить по сохранившимся до нашего времени древним иранским письменным источникам (в частности, в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт" и Яшт 5 - Арадвисур-Яшт) в образах:

- повелителя дождей - сущности, пребывающей на звезде (Сириус), коня Тиштрии (конь - одна из ипостасей Тиштрии, наряду с прекрасным пятнадцатилетним юношей и златорогим быком), который к тому же сравнивается по своей стремительности с особой мифической Стрелой,

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке. Этот язык не известен по другим письменным памятникам. Он является одним из двух (наряду с древнеперсидским) диалектов древнеиранского языка. Уже в первой половине I тыс. до н. э. «авестийский» язык был мёртвым; им пользовались только в культовых целях. «Авестийский» алфавит был придуман жрецами специально для записи священных текстов (не ранее IV и не позднее VI в. н. э.). До этого «Авеста» сохранялась только в изустной передаче. Когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные иранцы письма не знали. Со временем они стали перенимать письменность у западных иранцев, но все авестийские звуки нельзя было передать ни одним алфавитом, а священнослужители придавали большое значение правильному произношению священных слов, поскольку они рассматривались как изречения, сила которых равно заключается как в их звучании, так и в их смысле. Поэтому учёные жрецы отвергли принятое в обиходе письмо как неподходящее для записывания священных слов».

Известны две редакции «Авесты», отличающиеся друг от друга порядком расположения глав; один из вариантов предназначался (и предназначается у парсов) для чтения вслух при богослужениях, другой - для систематического изучения; этот текст разделён на книги, главы и строфы (пассажи) и сопровождается комментированным среднеперсидским переводом; перевод-комментарий называется «Зенд».

Яшт «Почитание», «Восхваление» - книга хвалебных гимнов, посвящённых отдельным божествам, написанных на авестийском языке; составная часть «Авесты» в редакции, предназначенной для изучения. Количество яштов - 22, но 21-й и 22-й яшты к книге «Яшт» причисляются условно: это не гимны, а фрагменты совсем другого (утраченного) наска; в них восхваляется праведность и рассказывается о посмертной судьбе праведной и грешной души. Обычно эти яшты именуют «Хадохт-наск-1» и «Хадохт- наск-2».

Описание Арадви в колеснице, а также Арадви, как мифическую реку, питаемую дождями, приводится в Авесте в Яште 5 - Арадвисур-Яшт, разделе II, стихе 11, разделе III, стихе 13 и в разделе IV, стихах 14-15, опубликованных ниже.

Чрезвычайно важны и другие обстоятельства, описанные в Яште 8 - "Тиштр-Яшт", разделе 9, стихе 39 - Стреле-Тиштрии путь прокладывает Митра - олицетворение договора, закона и порядка в природе, в частности, постоянства календарного цикла и Бессмертные Святые - олицетворение Высшего порядка. Вдохновил Стрелу-Тиштрию высшее благое божество, создатель Мира - Ахура Мазда. Митра-Тиштрий-Паренди - образное описание календарного цикла, поддерживаемого порядком в природе - Митрой, неким высшим порядком - Бессмертными Святыми, и все это происходит по вдохновению Ахуры Мазды. Цикл начинается с появления звезды Тиштрии (Сириуса) на утреннем небосклоне (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 7, стих 35), что предвещает скорый приход дождевых туч; сравнение Тиштрии со Стрелой - описание стремительности прихода туч и начала дождей, появления сочной зеленой травы на пастбищах; следующая за Тиштрией Паренди (вероятнее всего, один из эпитетов Арадви) - олицетворение притока дождевой воды в реки, воды, которая будет использована для орошения полей.

Образное сочетание женской и мужской сущностей при начале очередного календарного цикла описывается в Авесте в хвалебном гимне, посвященном Арадви. здесь же дождь, снег, влага и град (но не молнии) "в руках" Арадви сравниваются со стрелами (Яшт 5 - Арадвисур-Яшт, раздел XXVIII, стихи 119 - 120. Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 145-147 Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз):

XXVIII

119.

Чти её, о Спитама Заратуштра,

ту Арадви Могучую Чистую,

обширную, целительную,

противостоящую дэвам, приверженную Ахуре,

достойную почитания в телесном мире,

достойную поклонения в телесном мире,

умножающую энергию, - праведную,

умножающую стада, - праведную,

умножающую хозяйство, - праведную,

умножающую богатство,- праведную,

умножающую владения, - праведную.

120.

Ей четырех самцов

изготовил Ахура Мазда:

ветер, дождь,

облако, град.

И вот всегда,

Спитама Заратуштра,

они источают для неё

и дождь, и снег,

и влагу, и град.

У неё в распоряжении

девятьсот и тысяча стрел.

Тиштрия ассоциировался у иранцев со звездой Сириус. На территории Иранского нагорья в силу особенностей географического положения и климатических условий период дождей приходится на осень-зиму. Ранняя осень - время, когда в Северном полушарии звезда Сириус появляется на утреннем небе на короткий период, перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса) (что описывается в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", раздел 7, стих 35; раздел 8, стих 36). Затем в течение поздней осени и зимы Сириус постоянно виден в ночном небе. В это время идут дожди, немногочисленные и маловодные реки наполняются водой, которая позволит в течение весны и лета орошать поля и в конечном итоге получить урожай; благодаря дождям на пастбищах появляется свежая трава - корм для скота. В период поздней весны Сириус в Северном полушарии перестает быть виден, скрытый в лучах Солнца. До конца лета его не видно, а дожди в этот период выпадают крайне редко.

В некоторых регионах более южных широт Северного полушария, например, в Древнем Египте появление Сириуса на утреннем небе перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса) наблюдалось несколько раньше - во второй половине лета. Оно совпадало с разливом Нила, питавшего землю влагой, и интерпретировалось, как преддверие начала нового цикла сельскохозяйственных работ.

Конь-звезда Тиштрия по стремительности, с которой он несет влагу и благодать на Землю, сравнивается в Авесте в посвященном ему хвалебном гимне (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 37) со стрелой. Возможно, "Стрела" - это наименование мужской составляющей Плодородия и Благодати в неких древних и более полных обрядах (включавших и мужскую, и женскую составляющие), элементы которых сохранялись на протяжении веков в разных регионах. В конечном итоге эти обряды в "сокращенных" вариантах дошли до наших дней. В частности, отголоски этих обрядов могли отразиться в названии обряда "Вождение и похороны Стрелы" перейти к соответствующему материалу, как память о мужской составляющей призываемого Плодородия, хотя дошедший до наших дней обряд связан исключительно с женской составляющей плодородия - Лялкой. Возможно, что отголоски этих обрядов мы наблюдаем и в селе Шутилово Нижегородской области, где до наших дней сохранилась только женская составляющая обряда: "похороны Стромы", а "вождение кобылки", практиковавшееся до 1970-х годов, - утрачено совсем недавно.

На территории Восточно-Европейской равнины, где обосновались славянские народы, другие климатические условия, нежели на иранском нагорье. Весной в этих краях почва пропитывается водой от талого снега + выпадает не малое количество осадков, однако для хорошего урожая необходим дождь при переходе от весны к лету (в начале июня) и далее в течение лета. Так что прямой аналогии в астрономических наблюдениях и их интерпретациях между иранскими и славянскими народами нет. Но основные формы обрядов могли сохраниться со времен более плотных контактов предков иранцев и славян в рамках индоевропейской языковой и культурной общности.

Предки славян могли обращать внимание на Сириус - одну из наиболее ярких звезд на ночном небе в Северном полушарии в осенне-зимний период, но давали ли они какую-либо свою интерпретацию гелиакическому восходу Сириуса, увязывали ли его с сельскохозяйственным циклом - таких сведений (у нас по крайней мере) нет. Из чисто гипотетических интерпретаций можно предложить следующую: "исчезновение" этой яркой звезды (скрытой в лучах Солнца) в средних и северных широтах Северного полушария в период поздней весны (при переходе к лету), "отсутствие" Сириуса на небе до начала осени в период сбора урожая, когда он вновь появлялся на утреннем небе на короткий период, перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса), могло интерпретироваться жившими здесь народами, как приход некой сущности в образе "Коня-Русалки" - подателя влаги и плодородия - со Звезды на Землю (его уход с Неба) в период с конца весны до начала осени, преобразование (похороны) "Коня-Русалки" в этот период в плодородие почвы, в дожди, что и является причиной урожая и обилия травы для скота. При правильном почитании Коня (обряды вождения коня подразумевают его угощение в каждом дворе, куда он заходит) он принесет достаточно дождей летом, сделает почвы плодородными, и урожай будет хорошим. В период сбора урожая в конце лета-начале осени, Конь, выполнив свою функцию на Земле, возрождается после "похорон", возвращаясь на Небо, и становится виден ранним утром в виде гелиакического восхода Сириуса. Повторюсь, что это в принципе возможная интерпретация, которой, однако, нет никаких подтверждений.

Теперь познакомимся с некоторыми персонажами иранской мифологии, истоки которой могут относиться к периоду контактов народов в рамках индоевропейской общности.

Сенмурв и Тиштрия ("повелитель дождей"), как мужские сущности (или единая сущность во многих обликах?), запускающие очередной календарный цикл, в древнеиранской мифологии, и роль людей в надлежащем исполнении календарных обрядов почитания Тиштрии.

Паренди (женская сущность) - (одно из имен или эпитет богини плодородия, изобилия, покровительницы женщин и материнства, хранительницы сокровищ и кладов - "Изобилие на быстрой колеснице...", в которой можно усмотреть иранскую богиню плодородия Ардви (Ардви Сура Анахита - Ардви Могучая Чистая).

По материалам «Авесты» и пехлевийской литературы (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке).

По материалам книги И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г. Рецензент - профессор Кафедры иранской филологии СПбГУ, главный научный сотрудник Института лингвистических исследований РАН, действительный член (академик) РАН, доктор филологических наук Иван Михайлович Стеблин-Каменский.

«Меног-и Храт» 62.37-42.

Обиталище Сенмурва - на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла, и каждый раз, когда он [Сенмурв] подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда же он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена. А птица Чамраош сидит всегда невдалеке, так что семена, которые [Сенмурв] рассыпает с Древа Всех Семян, исцеляющего от Зла, она собирает и относит в то место, где Тиштрия пьёт воду. Таким образом, Тиштрия выпивает воду со всеми семенами и проливает её дождём на весь мир [Бр].

«Яшт» 8 («Тиштр-яшт»),

«Датастан-и Деник» 93,

«Яшт» 13.43-44.

Мы славим Тиштрия,

Блестящую, сверкаюшую звезду,

Таящую в себе семена вод,

< ...>

По которой тоскует и крупный и мелкий скот и люди [Бр].

Каждый год в четвёртый месяц календаря Тиштрия появляется на небе в обликах своих инкарнаций. Первые десять ночей Тиштрия появляется в образе прекрасного пятнадцатилетнего отрока <...> Вторые десять ночей <...> - в образе златорогого быка <...> Третьи десять ночей - в образе прекрасного белого коня [2эр].

Конь-Тиштрия, прекрасный, златоухий, с золотой уздою [Б], направляется к океану Ворукаша. Там его встречает дэв Апаоша - безобразная чёрная лошадь, тощая и лысая. Дэв засухи, снедаемый злобой, преграждает путь белому коню, чтобы тот не смог напиться воды и напоить иссушённую, истосковавшуюся по влаге землю.

В полдень между ними начинается битва. Тиштрия просит Ахура Мазду о помощи - и бог-Творец наливает его тело силой. Однако если в прошедшем году люди без достаточного усердия поклонялись Тиштрии и мало славили его, Апаоша всё равно одолевает повелителя дождей и отгоняет его от океана. Тогда в наказание людям предстоит пережить засушливый неурожайный год. Но если люди чтили Тиштрию, как должно, он обращает в бегство дышащего злобой дэва, гонит его от океана на расстояние в хатру; после этого погружается в океан, пьёт воду, смешанную с семенами всех растений, потом снова взмывает ввысь и разливается дождём.

И поёт хвалебную песнь Тиштрия блестящий, сверкающий:

«Благо мне, Ахура Мазда,

Благо, воды и растения,

Благо вере поклонников Мазды,

Благо вам, страны!

Каналы вод ваших

Да текут без помехи

К посевам с крупным зерном,

К травам с мелкими семенами,

Ко всему телесному миру!» [Бр]

Бог дождей торжественно шествует но небу. Его неизменно сопровождает стремительная Паренди - богиня изобилия, покровительница женщин и материнства, хранительница сокровищ и кладов. Паренди управляет тысячеконной небесной колесницей, быстрой, как ветер. В ней она сопровождает и других богов.

Яшт 5

Арадвисур-Яшт

Раздел II, стих 11, раздел III, стих 13 и раздел IV, стихи 14-15.

Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 51-54.

Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз

11.

Кто первый колесницу ведет,

(кто) держит поводья колесницы, -

(варианты перевода:

1) Передний колесницу ведет, держит поводья;

2) Как передний (впереди стоящий), (она) колесницу ведет, держит поводья в руках.)

в той колеснице она движется,

взыскуя героя,

так в мыслях думая:

"Кто меня восславит, кто почтит

смешанными с хомом, смешанными с молоком

возлияниями, -

приготовленными, процеженными?

Кому я буду поспешествовать -

преданному и верному -

в (его) деятельности и благомыслии?"

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

III

13.

У неё четыре коня:

белые, все одномастные,

одной породы, высокие,

преодолевающие

ненависти всех ненавистников -

дэвов и людей,

колдунов и ведьм,

и главарей кавийских, карапановских.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

14.

Чти её, о Спитама Заратуштра,

ту Арадви Могучую Чистую,

обширную, целительную,

противостоящую дэвам, приверженную Ахуре,

достойную почитания в телесном мире,

достойную поклонения в телесном мире,

умножающую энергию, - праведную,

умножающую стада, - праведную,

умножающую хозяйство, - праведную,

умножающую богатство,- праведную,

умножающую владения, - праведную.

15.

Мощную, сверкающую,

высокую, прекрасноликую.

В неё столько,

как днём, так и ночью

дождевых вод стекает,

столько всех этих вод,

которые по земле протекают.

(Так) она мощная протекает.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

Яшт 8

Тиштр-Яшт

Раздел IX, стихи 37-38.

Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз

37.

Звезду Тиштр великолепную,

благодатную мы чтим,

быстро-стремительную, быстро-летящую,

которая так быстро движется

к озеру Ворукаша,

как стрела в эфире,

которую пустил Эрехш-стрелок,

лучший стрелок арийцев -

с горы Арьяхшуты

на гору Хванват.

38.

На неё дохнул Ахура Мазда,

Бессмертные же святые

и Митра Обширно-пастбищный

прокладывали её путь.

За нею следовали

Аши добрая, великая,

и Паренди с быстрой колесницей (едущая на быстрой колеснице),

все вперёд,-

до тех пор, пока она не достигла,

двигаясь, горы Хванват

и не спустилась (на гору) Хванват.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою, -

звезду Тиштр, - возлияниями.

Звезду Тиштр, великолепную,

благодатную почтим мы

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными словами.

«Яшт» 8 («Тештр-яшт»)

Краде (разделы) 7 - 11.

В переводе: Бахман

По материалам русскоязычного сайта современных маздаяснийцев Перейти в соответствующий раздел сайта

Карде 7

Стих 35

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

который прилетает

на сияющей заре

по далекозакрученному пути

через места, определенные Богом,

по проложенной дороге

к радости Ахура Мазды,

к радости Бессмертных Святых.

Его блеском и хварном...

Карде 8

Стих 36

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

за которым смертные, сеющие в летний сезон,

владыки, укрепленные в разуме,

дикие животные, бродящие по горам,

и домашние животные, пасущиеся на просторе,

наблюдают, как он восходит,

ожидая урожайного сезона

стране или неурожайного:

Когда в арийских старнах

будет урожайные года?"

Его блеском и хварном...

Карде 9

Стих 37

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

быстростремительного, стремительно летящего,

который стремительно прилетает

к морю Воурукаша

как стрела, вольная в духе,

которую пустил стремительно летящей

Эрехша, самый ловкий стрелок из ариев,

с горы Аирьо-хшута

до горы Хванвант.

Стих 38

Ей оказали помощь Ахура Мазда

и Бессмертные Святые.

Митра широкого выгона

проложил ей изобилие пути.

А сразу вслед за ней (пустилась)

Награда Благая, высокая,

Изобилие на быстрой колеснице,

до тех пор, пока

(стрела) не достигла

горы Хванвант.

упала на Хванвант.

Его блеском и хварном...

Карде 10

Стих 39

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

которая сокрушает паирик,

котороая отбрасывает паирик,

которых послал злой дух

препятствиями мешать

всем водам, содержащим семя вод.

Стих 40

Их Тиштрия сокрушает,

сдувает их от моря Воурукаша.

И приходят туманы,

несущие воды для хорошего урожая,

в которых дождевые облака,

широко разносящиеся,

поливающие семь кешваров.

Его блеском и хварном...

Карде 11

Стих 41

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

о котором мечтают воды:

стоячие и теущие, источники и родники, арыки и озера:.

Стих 42

"Когда на нас прольет дождь

Тиштрия блистательный, хварный?

Когда коненогие источники

вод струящихся потоком

в прекрасные места и области,

на выгоны потекут,

к корням растений?

Они взрастят их живительным ростом.

Его блеском и хварном...

Пояснения

Пехлевийская литература (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке), послужившая источником приведенных выше материалов

Понятие религиозной пехлевийской литературы охватывает среднеперсидские переводы «Авесты», толкования и комментарии к авестийским текстам («Зенд»), богословские груды сасанидского времени и произведения, созданные (либо воссозданные) в VIII - IX вв. - в период «зороастрийского завоевания ислама». Почти все теологические пехлевийские сочинения датируются IX в., однако их содержание в большинстве случаев восходит к религиозно-мифологическим представлениям III - IV вв. Поэтому, когда требуется уточнить, какого времени верования отражает тот или иной пехлевийский текст, пользуются чаще всего терминами: ранняя (примерно до VI в.) или поздняя традиция.

Бундахишн «Изначальное творение», «Первотворение». Среднеперсидский комментированный и систематизированный пересказ утраченного «Дамтат-наска» «Авесты», который был посвящён космогонии и космологии. «Бундахишн» дошёл в двух вариантах: так называемом «индийском» (собственно «Бундахишн», отражающий ортодоксальный зороастризм) и так называемом «иранском» (или «Большой Бундахишн» - содержащий, помимо сведений, представленных в «индийском» «Бундахишне», также множество апокрифических мифов, не канонизированных ортодоксальным богословием представлений, фольклорных фрагментов и т. п.).
В основном — то есть за исключением позднейших вставок и переработок - текст «Бундахишна» написан в соответствии с религиозной догматикой III - V вв. Кроме легенд о сотворении мира и картины мироустройства, восходящих к «Дамтат-наску», этот источник содержит подробные классификации «творений Ормазда» - гор, водоёмов, рас и народов, растений, животных и т. д.; генеалогии мифологических персонажей; сведения по легендарной истории и описание конца света и «Страшного Суда» - Фрашкард (авест. Фрашо-керети).

Датастан - и Деник «Рассуждения о Вере». Позднее произведение в форме религиозного диспута о «правильности» зороастризма, его превосходстве над всеми другими религиями, сокровенном смысле обрядов, ритуалов и др. - с детальным разбором различных космологических, мировоззренческих и моральных положений.

Меног - и Храт «Дух Разума» (полное название: «Датастан-и Меног-и Храт» - «Рассуждения Духа Разума»). Позднее религиозно-этическое сочинение в форме диалога - вопросов-ответов; «Мудрец» просит Духа высшего небесного «Разума» помочь людскому роду в деле достижения праведности и спасения души, сделать смертных сведущими в делах Веры, открыть то, что умонепостигаемо [Бр]; для этого Мудрец задаёт Духу 62 вопроса, касающихся различных положений зороастрийской религии, и получает на них подробные ответы. Значительное внимание в «Меног-и Храт» уделено разъяснениям, что есть «хорошее управление государством»; книга также содержит множество мифологических сведений и список легендарных царей Кейев и Пишдадидов (последовательность их царствований в «Meнoг-и Храт» уже почти такая же, как в «Шахнаме».

Дополнительные материалы:

Русскоязычный сайт современных маздаяснийцев. Перейти на сайт

Материалы об «Авесте» на русскоязычном сайте современных маздаяснийцев, включая переводы составляющих «Авесту» книг. Перейти в соответствующий раздел сайта