Кыз-Аульская мечеть 1914 года постройки
Крым, Керченский полуостров, поселок Яковенково (крымскотатарское название Кыз-Аул)
Посмотреть место в Яндекс.Карты
Кыз-Аульскую мечеть 1914 года постройки, местные жители из мусульманской общины крымских татар в свободное от хозяйственных забот время восстанавливают своими руками на средства некоторых из них. В советское время после 1944 года (года депортации крымских татар из Крыма) мечеть использовалась местными советскими властями для различных хозяйственных и других целей, в частности, в качестве кинозала. В настоящее время её вернули местной мусульманской общине крымских татар. В ней по пятницам собирается до десяти человек на джума-намаз (пятничную (общую) молитву. Местная мусульманская община крымских татар состоит из немногочисленных семей (главным образом, фермеров), проживающих в поселках Яковенково (Кыз-Аул) посмотреть место в Яндекс.Карты, Заветное (крымскотатарское название Такыл) посмотреть место в Яндекс.Карты, Марьевка посмотреть место в Яндекс.Карты. Все они вернулись на историческую родину из Узбекистана (куда были в 1944 году депортированы их родители), когда это стало возможным. Некоторым из них удалось привезти в родные места своих уже очень стареньких родителей, живших здесь в течение многих поколений до трагедии 1944 года. В Узбекистане они проживали в Самаркандской, Ташкентской, Сырдарьинской и Андижанской областях.
Крымские татары – тюркский народ, сформировавшийся на территории Крымского полуострова. Говорят на крымскотатарском языке. На Керченском полуострове распространён ногайский диалект крымскотатарского языка.Крымские татары исповедуют Ислам (об этногенезе крымских татар и истории прихода Ислама на Крымский полуостров читайте в конце материала).
Депортация всего крымскиотатарского населения из Крыма была проведена сталинским правительством в 1944 году по абсурдному и надуманному обвинению крымскотатарского народа в пособничестве немецко-фашистским оккупатам. Людей (в основном стариков, женщин и детей, так как значительная часть мужского населения воевала против фашистской Германии в рядах Советской Армии на фронте) депортировали варварским образом (преимущественно в Среднюю Азию) без предупреждения, практически без сборов, в общих вагонах. Многие погибли в дороге.
В 1967 году Советское правительство реабилитировало крымскотатарский народ. Тем не менее, вплоть до 1989 года советская власть в Крыму всячески противодействовала попыткам крымских татар вернуться в родные места (что соответствовало, судя по истрическим документам, негласной политике Центрального Комитета Коммунистической Партии Украинской ССР и отдельным тенденциям в Политбюро ЦК Коммунистической Партии Советского Союза), ссылаясь на невозможность регистрации без наличия работы или на невозможность предоставления работы без регистрации. Только в перестроичное и постперестроичное время у крымских татар появилась возможность беспепятственно возвращаться на историческую родину. Многие из возвращавшихся родились или выросли в республиках бывшего СССР (главным образом, в среднеазиатских). Тем не менее, их родителям, надеявшимся когда-нибудь вернуться в Крым, удалось среди другого народа сохранить в семьях крымскотатарский язык и ощущение национальной идентичности.
Для ознакомления с историей депортации крымских татар в 1944 г. и дальнейшем её развитием из первоисточников предлагаем прочитать сборник исторических документов, составленный крымскотатарским журналистом, публицистом, общественным деятелем Тимуром Шахмурадовичем Дагджи "Сталинский геноцид и этноцид крымскотатарского народа" (Симферополь. ОАО «Симферопольская городская типография» (СГТ), 2008 г.). Т. Ш. Дагджи родился в 1935 г. в Самарканде (Узбекская ССР). В предисловии к Сборнику Тимур Шахмурадович пишет следующее:
«Идея создания сборника документов, доступного для любого читателя, родилась после того как я понял, что не только мировая общественность, но и новое поколение нашего народа очень смутно представляет, какую трагедию пережили крымские татары, каким чудом выжил этот народ, обреченный властями на полное исчезновение. Рассекреченные документы, а в этом сборнике только малая толика из них, показывают, как готовилось, как реализовывалось это преступление...
Публикуя рассекреченные документы, подтверждающие геноцид крымскотатарского народа я хочу, чтобы, нынешнее и будущие поколения, не забывали того ужаса, той трагедии, через которые прошел наш народ. Эти документы ясно показывают, что в трагедии народов, в том числе и крымскотатарского, подвергшихся геноциду, виноваты власть имущие. Нельзя в этом обвинять русский, украинский, узбекский и другие народы. Они сами пострадали от сталинских репрессий. Можно привести тысячу фактов, когда простые люди разных национальностей, в самые трудные минуты, протягивали крымским татарам руку помощи...»
Сборник можно читать и скачать в формате pdf на сайте "Hospodářská a kulturní studia" (Экономические и культурные исследования) Факультета экономики и предпринимательства Чешского сельскохозяйственного университета в Праге (Чешская Республика) - Provozně ekonomické fakultě ČZU v Praze Перейти в соответствующий раздел сайта
Кыз-Аульская мечеть. Пятница 28.08.2020 г. Сельские жители из небольшой местной мусульманской общины крымских татар Зокир-Ага и Кемал-Ага после джума-намаза (пятничной (общей) молитвы) рассказывают о Кыз-Аульской мечети 1914 года постройки, которую они в свободное от хозяйственных забот время восстанавливают своими руками на средства представителей местной мусульманской общины крымских татар.
Кыз-Аульская мечеть. Пятница 04.09.2020 г. Сельские жители из небольшой местной мусульманской общины крымских татар собрались на джума-намаз (пятничную (общую) молитву). Её ведет местный фермер Менаджи Ага из Яковенково (Кыз-Аула), взявший на себя роль имама. Он пока не владеет арабской письменностью (изучает её самостоятельно), поэтому читает суры из Корана на арабском языке, но записанные русскими буквами. Беседы о различных аспектах этики и образа жизни мусульман ведутся на крымскотатарском языке. В частности, в тот раз имам рассказывал о том, что такое с точки зрения мусульманской этики честный доход (элял къазанч).
Материалы по этногенезу крымских татар и истории прихода Ислама на Крымский полуостров
Энциклопедия народов Крыма
(Симферополь. Издательство «Доля», 2016. Издание подготовлено коллективом ученых философского факультета Таврической академии Крымского федерального университета им. В. И. Вернадского в сотрудничестве с Крымским этнографическим музеем. Руководитель проекта - доктор исторических наук, профессор Ю. А. Катунин, главный редактор - доктор философских наук, профессор, О. А. Габриелян).
Скчать «Энциклопедию народов Крыма» можно на сайте Российской национальной библиотеки (Санкт-Петербург)
Перейти в соответствующий раздел сайта РНБ
Автор статьи: кандидат исторических наук, доцент кафедры религиоведения философского факультета Таврической академии Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского Зарема Зудиевна Хайрединова.
Раздел: «Крымские татары»
Стр. 93-100
Крымскотатарский народ сформировался в результате длительного процесса слияния автохтонного оседлого населения горных и предгорных районов Крыма с мигрировавшими в степи полуострова кочевыми тюркоязычными племенами. Консолидация этнической общности происходила вокруг исламского вероучения при общем эволюционном развитии государственности, языка, культуры и традиций.
Многие исследователи (Е. Л. Марков, В. П. Семенов-Тянь-Шанский, Хр. Зенкевич, Р. Н. Андриевский, Тунманн) полагают, что ядром формирования крымскотатарского этноса являются различные народы и этнические группы, проживавшие на территории полуострова. Определяющую роль в процессе этногенеза крымских татар сыграли различные тюркоязычные группы. Они проникали в северную часть Крыма из причерноморских степей (хазары в VII–VIII вв., половцы в XI–XII вв., различные группы монголов и татар в XIII в.). Южное побережье было частично тюркизировано во время сельджукских завоеваний XI–XII веков.
Специфика этногенеза и национального сознания крымских татар связана с разнообразием природы Крыма. В соответствии с различиями ландшафта до формирования целостного народа крымские татары делились на три субэтноса прибрежный, горный и степной. Крымскотатарская этнологическая традиция утверждает, что прибрежные крымские татары (в значительной степени) происходят от греков, горные от готов, степные от кыпчаков и других тюркских народов. В доказательство этому приводятся данные лингвистического анализа. При общности языка и культуры крымские татары различаются своим физическим типом, в зависимости от групп, принявших участие в их этногенезе. Несмотря на различные точки зрения, касающиеся этногенеза крымских татар, можно с уверенностью утверждать, что отличительной особенностью крымскотатарского этноса стала длительная сохранность специфики материальной и духовной культуры региональных субэтнических групп: южнобережцев, горцев, степняков. В XV–XVIII веках эти процессы находили отражение как в самовосприятии народа, так и в оценке этноса извне. Мартин Броневский, Жан де Люк, Дортелли д’Асколи и Эвлия Челеби сообщают о различиях степных, горных и прибрежных крымцев. По этнографическим наблюдениям, диалектные особенности языка и трёхчастная форма этноса имели место даже в первой половине XX века. Однако, необходимо отметить, что специфические особенности субэтнических культур не имели кардинальных отличий, все они базировались на общем фундаменте, являясь ответвлениями единой системы мусульманского мировосприятия, и не перекрывали общенациональные приоритеты крымскотатарской общности. Существование и развитие Крымского ханства на протяжении 350 лет сыграло в этногенезе крымских татар определяющую роль. Консолидирующим фактором формирования крымскотатарского народа явился ислам. О появлении и начальном периоде распространения ислама на Крымском полуострове сохранилось мало документов. По мнению части исследователей, проникновение мусульманского вероучения на территорию Крыма происходило в VIII–XII веках. Проповедники (главным образом, суфии) и торговые люди (купцы) из Средней Азии, Ирака, Малой Азии знакомили жителей полуострова с основами ислама. Самые ранние упоминания об исламе в Крыму связаны с именами сподвижников Пророка Мухаммеда Малик Аштера и Гази Мансур Султана, по преданию, завершивших свой жизненный путь на полуострове. Их могилы находятся в окрестностях Бахчисарая: Малик Аштера в квартале Азиз, а Гази Мансур Султана справа от дороги напротив Малых ворот Чуфут-Кале (Кырк-Ера). Из легенды о Малик Аштере мы узнаем, что он был воином (знаменосцем) в войске Посланника Аллаха и, будучи отправленным в Крым проповедовать ислам, погиб в сражении с неверными, найдя здесь вечный приют. По одному из вариантов этой легенды, записанному в своё время краеведом В. Х. Кондараки, Малик Аштер лишился головы в тридцати верстах от города, однако, по велению Бога, взяв голову под мышку, вернулся к месту нынешнего захоронения. Подробнее это предание изложено в труде известного турецкого путешественника XVII века Э. Челеби «Книга путешествий». Гази Мансур тоже был одним из сподвижников Пророка, прибывшим в Крым и ставшим шехидом (мучеником). По словам Э. Челеби, эти два человека знали друг друга. Более того, после мученической смерти Малик Аштера Гази Мансур, омыв тело погибшего, похоронил его в Эски-Юрте, а спустя некоторое время сложил голову и сам в окрестностях нынешней крепости Чуфут-Кале. Могилы Малик Аштера и Гази Мансура были азизами, то есть местами поклонения.
Данные исторических хроник позволяют говорить о начале процесса исламизации Крыма лишь с XIII века. В этот период был предпринят первый мусульманский поход в Судак. Его совершили малоазийские турки с южного побережья Чёрного моря, о чём сообщил персидский автор XIII века Ибн-Биби. Судак был захвачен сельджукскими воинами правителя Румского султаната Ала-ад-дина Кей-Кубада в 1221–1222 годах. Известно, что в городе построена большая мечеть, при ней закреплён небольшой штат мусульманских религиозных деятелей. Как полагают исследователи, вместе с воинами в Крым прибыли и суфийские миссионеры, так как примерно к этому же времени относится возникновение суфийского монастыря (текие) в селении Отузы (сейчас посёлок Щебетовка), недалеко от Судака. Хотя присутствие сельджуков было кратковременным и перед вторжением монголов они покинули полуостров, данный малоазийский мусульманский центр продолжал функционировать и в дальнейшем. Дальнейшая исламизация полуострова связана с золотоордынским периодом истории (вторая половина XIII века – первая половина XV века). К середине XIII века крымские степи были заняты разноплемёнными тюркоязычными народами, которые и вошли в состав государства Золотой Орды. Крымским улусом управлял эмир - наместник Великого хана; местное население облагалось налогами и повинностями. Столицей Крымского улуса стал построенный золото-ордынцами в долине реки Чурук-Су город Крым (Солхат, Старый Крым), название которого постепенно перешло на весь полуостров. Процесс исламизации Крымского улуса приобрёл широкий размах при ханах Берке (1255 –1266 гг.) и Узбеке (1312 –1340 гг.). Согласно источникам, заслуга обращения в ислам золотоордынских ханов принадлежала суфиям. Так, Берке-хан принял ислам от суфийского шейха Шамс ад-Дина ал-Бахарзи (1190 –1261 гг.), ученика Наджмад-дина Кубра (выдающегося суфия, основателя тариката Кубравийа). Трудно сказать, был ли сам Берке суфием, но факт большого влияния именно суфийских сообществ на политику Золотой Орды нельзя не признать. Став мусульманином, хан Берке начал активно влиять на распространение исламского учения на территории Крымского улуса. Однако в то время этот процесс, очевидно, затронул лишь высшие слои населения. В 1263 году египетский султан Бейбарс (1260 –1277 гг.) отправил послов к хану Берке в его ставку в Солхате, передав в подарок реликвии. По мнению учёных, именно при этом хане Старый Крым стал одним из главных центров ислама на полуострове. В 1263 году там была построена квартальная мечеть, а через два десятилетия мусульманской общине Солхата уже понадобилась новая пятничная мечеть, возведение которой состоялось в 1287–1288 годах.
В середине XIII столетия, в результате массовых переселений, связанных в первую очередь с монгольским продвижением на Запад, в Крым стекаются представители различных дервишеских групп, объединённых в религиозно-суфийское движение бабаи (от тюрк. баба - отец, глава). Приходили они, преимущественно, из Средней Азии (Бухара), а также ряда религиозных центров на территории нынешних Афганистана и Ирака. Помимо непосредственных членов института «бабаи», в это движение входили представители ряда тарикатов, прежде всего Ясавийа. Так, один из наиболее известных представителей движения «бабаи» Сейид Сары Салтук Баба (ум. 1293 или 1296) являлся последователем шейха Ахмеда Ясави. Именно по указанию последнего он отправился на Запад со священной миссией распространения ислама в Малой Азии и близлежащих регионах Европы. Дервиши, возглавляемые Сары Салтуком, прибыли в Крым с одним из последних сельджукских правителей (султанов) Рума - Изеддином Кейкавусом II (1238 –1278 гг.), который в середине 60-х годов XIII столетия был приглашён в Крым ханом Берке.
Однако, несмотря на активное распространение мусульманского вероучения на территории Золотой Орды, исламизация в этот период носила непрочный характер, о чём свидетельствует и тот факт, что после смерти Берке Ордой правили ханы-язычники. Широкая исламизация населения золотоордынского государства началась при хане Узбеке (1312 –1342 гг.). Как известно, он вступил на престол ещё язычником, но вскоре принял ислам и начал распространять эту религию в качестве государственной. О державной поддержке мусульманских учреждений в этот период свидетельствуют масштабы культового строительства. Арабский путешественник Ибн Баттута (1304 –1369 гг.) сообщал, что видел в столице Узбека – Сарае (на реке Волге) тринадцать соборных и много небольших мечетей. Строительство культовых зданий - мечетей, мектебе, медресе, текие - сопровождалось приглашением в Орду мусульманских богословов и правоведов.
При хане Узбеке процесс исламизации активизировался и в Крыму. В 1314 году в Солхате была построена мечеть. Рядом с ней к 1332 году было завершено строительство медресе - Ирджи хатун, известное глубоким изучением мусульманского права, арабского языка и философии. В это же время было открыто несколько мектебе - начальных школ при мечетях. Очевидно, в XIV веке Солхат стал главным духовным и учебным центром для мусульман Крымского улуса. В результате реформ хана Узбека ислам прочно укрепился на Крымском полуострове. Исламские проповедники стали всё чаще посещать Крым преимущественно под видом торговцев и суфиев различных религиозных мусульманских орденов. Как и в других регионах Золотой Орды, ислам распространялся в форме суннизма ханифитского и шафиитского толков. Судя по сообщениям Ибн Баттуты, исламизация в Крымском улусе проводилась ненасильственными методами: с одной стороны, здесь создавались городские мусульманские центры, опиравшиеся на поддержку правительственных учреждений, сооружались здания для них. С другой стороны, постепенно расширялась сеть суфийских общин.
Одной из главных причин исламизации Крымского улуса явилась способность ислама консолидировать тюркские кочевые племена, составлявшие основу его населения. Ислам способствовал стабилизации государственной власти, расширению географии экономических и политических связей населения полуострова, а также оказал большое влияние на процесс этногенеза крымских татар. Этническая целостность крымскотатарского народа приобрела новую форму. На территории Крыма был образован Крымский улус Золотой Орды, а позднее - Крымское ханство. Ослабление Золотой Орды к началу XV века приводит к центробежным процессам, связанным со стремлением местной знати сконцентрировать в своих руках управленческие функции. Эти процессы зачастую сопровождались междоусобной борьбой. Именно так развивались события в Крымском улусе, где победителем в борьбе оказался Хаджи Герай, основавший в 1443 году независимое Крымское ханство, просуществовавшее более трехсот лет. Ислам занял прочное положение в новообразованном государстве, сформировав довольно сложную систему духовно-административного управления. Позиции ислама ещё более укрепляются с установлением в 1475 году вассалитета ханства по отношению к Османской империи, султан которой одновременно считался духовным главой всех мусульман. Ислам становится основным регулятором жизни крымских татар, определяющим их мировосприятие, влияющим на формирование их традиций и обычаев. В период Крымского ханства наблюдался расцвет исламской культуры - литературы, архитектуры, декоративно-прикладного искусства. В Крымском ханстве сформировалась довольно сложная система духовных учреждений. Главными из них были мечети, учебные заведения, обители (текие) и дюрбе. Мечети подразделялись на три основных типа. Во-первых, мечети общегосударственного значения как, например, Бахчисарайская Великая Ханская мечеть или Феодосийская Биюк Джами; во-вторых, соборные или пятивременные, объединявшие несколько селений или приходов; в-третьих, приходские. Общепризнано, что важными центрами сохранения и распространения мусульманской духовности в Крыму были религиозные учебные заведения. Традиционно они делились на начальные школы – мектебе и на высшие - медресе. Кроме того, для обретения мистического опыта существовали специальные обители - текие. В них проживали исламские отшельники - дервиши - во главе с их духовными наставниками - шейхами. Обычно текие принадлежали к тому или иному влиятельному суфийскому ордену и являлись важным центром духовной жизни крымских татар. И, наконец, почитаемыми среди крымскотатарского населения стали дюрбе - мемориальные мавзолеи и места захоронений мусульманских святых, знаменитых ханов, авторитетных мусульманских подвижников, улемов и проповедников. На протяжении многих лет в Крымском ханстве сформировалась собственная, довольно стройная духовная иерархия. Традиционно во главе мусульманского духовенства стоял муфтий (муфтū, перс.муфти, тур. мюфти; «дающий фатву») – знаток шариата, дающий разъяснение его основным положениям и принимающий решения по спорным вопросам в форме особого заключения (фатвы или фетвы), основываясь на принципах прецедентного права. Он являлся непременным членом дивана и пользовался огромным авторитетом в религиозных делах. В свою очередь, диван (кёрюнюш татар. - «зал заседаний») являлся высшим правительствующим учреждением и высшей судебно-религиозной инстанцией, где весьма влиятельную группировку составляли представители исламского духовенства. Это учреждение рассматривало и принимало решения по уголовным делам, в том числе и убийствам, по апелляциям в гражданских делах членов высшего сословия - беев, а также по вопросам, связанным с государственными преступлениями. В диване - «зале управления и правосудия» - каждый имел свое место согласно сословной принадлежности и административной должности, занимаемой в Крымском ханстве. По правую сторону от хана сидел калга (наследник), слева - нуреддин-султан (военачальник). О влиянии мусульманского духовенства свидетельствует и его месторасположение в диване. Сразу за калгой традиционно стоял глава ханифитского мазхаба - шейх-уль-ислам, которым обычно был известный ученый-богослов - дервиш. Рядом располагались главы трех других мазхабов - муфтии. Слева за нуреддином располагалось место кади-аскер эфенди – главного религиозного судьи, а за ним обычно восседали столичный мулла, очевидно, Бахчисарайской Великой Ханской мечети, и двадцать четыре кадия Крымского полуострова. (В данном случае речь идет о 24 кадылыках XVII века, о которых писал Эвлия Челеби). Кадии, на основе шариата и фикха, разбирали дела, возникавшие в их округе -каза, изучали и разрешали споры и претензии. Эвлия Челеби писал: «Не дай Бог, если кто-нибудь из них нарушит Шариат или засудит какого-то слабого раба. На этом собрании татарские улемы этого незаконно судящего кадия побивают камнями. Совершенно не дают пощады». Постепенно, не без влияния Османской империи, в Крыму утвердилось духовенство, придерживавшееся суннитского мазхаба. Его муфтий стал приобретать все больший и больший вес в крымскотатарском обществе и оказывал заметное влияние на представителей высшего руководства государства. Муфтии пользовались огромным уважением в ханстве. Решения муфтия считались окончательными и были настолько авторитетными, что даже крымскому хану вменялось в обязанности их признавать и принимать к исполнению. Те же из татар, кто даже в этих условиях шел против обозначенных правил, муфтием признавались ослушниками Пророка и назывались «бей-намазами». Они считались недостойными быть мусульманами и могли подвергаться соответствующим репрессиям. Крымские муфтии первоначально располагались в резиденции ханов. Однако впоследствии, когда Феодосия стала достигать цветущего положения в ханстве, перебрались в этот город. Поэтому Феодосия стала не только центром духовного управления государства. Здесь муфтий располагался, в том числе, и в качестве представителя верховного суда. У муфтия были помощники - сеиты. Следующим за муфтием по рангу религиозной власти следовал кади-аскер (ка-дискер, кады-эскер, кади-эскер). Этот высокопоставленный мусульманский иерарх был помощником хана в военное время, являлся военно-религиозным судьей. В мирное время в его ведении находились дела, касающиеся крупных земельных споров, разделы крупных наследственных владений, надзор за исполнением завещаний и т. д. Согласно той же мусульманской духовной иерархии, за кади-аскером следовал кади (кāдū, кадий, казий; «назначающий», «приговаривающий») - религиозный судья. Он имел право выносить решения, как по вопросам религии, так и по вопросам семейного, наследственного и частично уголовного права. Судопроизводство кадия отличалось отсутствием формальностей. Решения дел представлялись в устной форме. Письменный документ имел значение только в том случае, если лицо, против которого он направлен, признавало его, так как главными судебными доказательствами служили признание, свидетельство и клятва. В обязанность кадия входил и непосредственный контроль за соблюдением мусульманами религиозных обязанностей, на основе установок Корана и шариата. Место заседаний кадиев называлось махфель-каза и меджлис-шер (заседание кадия или закона). Оно обычно находилось возле мечети или в другом общедоступном месте. Крымские кадии назначались разными путями. Например, в 4 кадылыка их присылал непосредственно турецкий султан. Крымский хан, по своему усмотрению, мог назначить кадиев только в 4-х крымских и 3-х ногайских кадылыках. В пяти кадылыках они назначались соответственно пятью «первостатейными родами». А в 28 их вообще избирали эмир-заде и другие влиятельные землевладельцы того или иного региона. Накануне присоединения Крыма к России, то есть при последнем крымском хане Шагин-Гирее, их было 43. В связи с обширностью кадылыков и сложностью ведения суда, кадиям обычно полагались особые помощники-заместители - наибы. Они назначались непосредственно кадиями из числа лиц, обладающих большими познаниями в шариате и фикхе. По важности в исламской иерархии за наибами следовали амили. Они были сборщиками налогов и являлись важной составной частью государственно-религиозного управления в Крымском ханстве накануне его присоединения к России.
Как уже говорилось, к мусульманским духовным учреждениям также относились текие. Во главе этих учреждений стояли шейхи или азизы (с араб. «святой»). Помощниками шейхов были муфтешиши. В текие проживали дервиши и софу. Там же располагались либо суфийские братства, либо их представительства при мечетях. Очевидно, дервиши могли ходить из селения в селение, ведя проповеди на темы мусульманской религии. Собственно же софу находились постоянно при приюте. По описаниям Эвлии Челеби, в Крымском ханстве было множество подобных текие. Например, в Бахчисарае и в Кефе было по девять текие, а в Акмечети и Гезлеве было по три. Обычно крымские текие принадлежали к одному из суфийских орденов.