деревня Перелёвка (Пералёука)

(Беларусь, Гомельская область, Ветковский район)

Посмотреть место в Google Планета Земля

Вождение и похороны Стрелы (Ваджэнне і пахаванне Стралы)

Календарный обряд проводов весны - встречи лета, призыва дождя, радения о будущем урожае, исполняемый женщинами, который в разных вариантах проводится в нескольких деревнях и селах Гомельской области Беларуси и Брянской области России на Ушестье (Вознесение)

Язык обряда - характерный для этого региона особый диалект, представляющий собой смесь русского и белорусского языков с преобладанием русского (трасянка).

В этом разделе представлены видеосъемки и другие материалы проекта life-on-earth.ru об обряде "вождения и похорон Стрелы" в деревне Перелёвка Гомельской области Беларуси за 2018 год, а также некоторые материалы, связанные с этим обрядом, из других источников. В 2019 году участники проекта life-on-earth.ru в очередной раз посетили Перелёвку и собрали более подробный материал об этом и других обрядах, практикующихся или практиковавшихся в Перелёвке. Эти материалы, в том числе видеосъемки, готовятся к публикации.

Спевка перед обрядом и сам обряд "вождения и похорон Стрелы"

Закапывание "Ляльки". Съёмка Наташи Черняк

После "похорон Стрелы"

Съёмка Коли Черняк

С дополнительной информацией об обряде "Вождение и похороны Стрелы" в деревнях Гомельской области Беларуси можно познакомиться в репортаже Информационного агентства "Интерфакс-Запад" (interfax.by) (текст Регины Гамзович, фото Алексея Столярова) Перейти в соответствующий раздел сайта interfax.by

С информацией об обряде "Вождение и похороны Стрелы" в сёлах Брянскской области России можно познакомиться на сайте проекта Минкультуры России "Культура.РФ" Перейти в соответствующий раздел сайта

В деревне Перелёвка обряд заключается в вождении линейного хоровода попарно выстроившимися женщинами с пением особой обрядовой песни. Женщины несут с собой "Лялку" - небольшую куклу, сделанную из зелёной ("живой") травы, в одежде из кусочков ткани. "Лялька" - символизирует уходящую весну, которая, вероятно, в результате "похорон" должна преобразоваться в плодородное лето (именно преобразоваться, а не отправиться на "тот свет" окончательно, как в случае зимнего чучела, которое было принято делать на Масленицу из "мёртвой" соломы во многих российских сёлах, одновременно встречая куклу или украшенную берёзку, символизировавшую весну). Хоровод под обрядовую песню начинается в центре деревни и идёт к краю поля, где колосится озимая рожь (колоски в это время ещё зелёные, не созревшие). Там женщины заканчивают петь, выкапывают среди ржи неглубокую ямку, читают православные молитвы, просят Господа о благе для деревни и всех людей в мире, о хорошем урожае, о том, чтобы беды, в частности, молния, миновали деревню. Затем они кладут в ямку "Лялку", мелкие монеты (каждая участница обряда непременно должна бросить монету) и закапывают её. Над этим местом крест на крест завязываются по паре колосков,так что над местом "погребения Ляльки" получается крест из колосьев (не означает ли это заклинание "сил плодородия" символом новой Православной веры на пользу людям - практикой, сложившейся в ходе синтеза старых поверий и новой веры? Не является ли практиковавшийся в былые времена у славян обряд "крещения и похорон Кукушки" подобной же заклинательной практикой?). "Похоронив Ляльку", женщины срывают несколько колосьев, перевязывают их вместе и несут домой, где ставят за иконой в качестве оберега на текущий год до следующего Ушестья (Вознесения), накануне которого их сжигают. Как нам объяснили в 2019 году, Лялку перед линейным хороводом, состоящим их женщин, обычно несла в Перелёвке маленькая девочка в венке из полевых цветов (что не всегда получалось устроить в последние годы из-за отсутствия интереса у детей и молодежи к обряду, но что все-таки удалось организовать в 2019 г.), а хоровод обычно сопровождали дети, "катавшиеся" во ржи рядом с местом "захоронения" Лялки).

Местная фольклорная традиция интерпретирует "Стрелу", только как молнию. Гнев "богов-громовержцев" - молния ("Стрела"), в наиболее яркой форме выражавшая "гнев метафизических сил", также посредством обрядовой (заклинательной, жертвенной) практики отводился от людей, их жилищ, полей и скота. В данном обряде отголоском жертвоприношений (или скорее, подношений) возможно является закапывание монет (в некоторых случаях и других металлических предметов) - практика, сохранившаяся во всех формах "вождения и похорон Стрелы" в регионе. Кстати, принесение в жертву некогда ценных предметов из металла (теперь уже жертву чисто символическую) служит не только целям отведения бед, но и призыва "Блага".

То есть, в "вождении и похоронах Стрелы" присутствуют две параллельные обрядовые практики - отвод "гнева метафизических сил" и призыв "блага" и "плодородия".

Христианство, пожалуй, очень лаконично влилось в эту обрядовую практику в качестве дополнительного заклинательного "инструмента" - силы природы посредством христианских (православных) молитв и Христова символа (Креста)* заклинаются на благо людей и на отвод бед.

*Равносторонний крест - один из древнейших символов человечества, возникший задолго до Христианства. Но в данную обрядовую практику крест, который женщины завязывают из перекрещенных колосков над местом "погребения Ляльки", вероятно, привнесён в качестве дополнительного заклинательного "инструмента" именно с восприятием Христианства.

Перед началом обряда и после него женщины поют свои любимые (не обрядовые) песни и частушки. Особенно важна такая "спевка" перед началом обряда для создания определённой атмосферы эмоционального подъёма, раскрепощённости, слаженности, единения всех участниц обряда. В этой части праздника, как правило, участвуют также мужчины-гармонисты.

Во время спевки после завершения обряда ненадолго формируется даже чисто мужская компания - играют на гармони, поют песни и частушки. Важно отметить, что репертуар состоит из лирических песен о любви. Частушки также любовной направленности, но уже в сатирической форме, без лирики, порой с ненормативными (с точки зрения литературного языка) словечками. Это характерное для всех календарных славянских обрядов направление "любовной раскрепощённости" является, вероятно, важным элементом при достижении участниками обряда полуэкстатического раскрепощённого состояния. В обрядовой практике "похорон Костромы", "вождения Коня", в обрядах на Троицу и Духов день (также переходных от весны к лету) и масленичных обрядах прошлых лет в целях достижения полуэкстатического раскрепощения также активно использовалось употребление хмельных напитков, что не наблюдается в Перелёвке (во всяком случае в наши дни).

"Похороны Ляльки", насколько нам удалось выяснить, совершаются только в Перелёвке. В соседних белорусских и российских деревнях "вождение Стрелы" заканчивается закапыванием в ржаном поле только мелких металлических предметов, в том числе булавок. Но везде обряд называется "Вождение и похороны Стрелы".

"Стрела" - символ, означающий, как говорят местные жители, молнию как "гнев Небесных сил". Её необходимо посредством этого ритуала отвести от деревни, от людей, скота, полей и преобразовать в "Благо", исходящее от тех же "Небесных сил". Возможно, в Перелёвке сохранилась наиболее архаичная форма этого обряда с иной, уже забытой подоплёкой, в которой ритуальное внедрение "Ляльки-весны" в поле озимой ржи, где в этот период созревают колосья - символ будущего плодородия, подразумевает призыв этого "Блага". Однако, возникает ключевой вопрос, который не находит объяснения в местном фольклоре: почему "водя и хороня" Лялку - олицетворение Весны - " водят и хоронят" "Стрелу". Этому можно найти объяснение, используя востоковедческую практику, выяснив, что могли называть Стрелой народы, так или иначе контактировавшие в рамках индоевропейской языковой и культурной общности, к которым, вероятно, относились и предки славян.

Предлагаем в качестве гипотезы следующую интерпретацию магической (заклинательной) практики обряда "вождения и похрон Стрелы". "Лялька" - символическое изображение весны, как символа плодородия и связанной с ним водной стихии (в этом регионе считается, что посредством "вождения и похорон Стрелы" призывается дождь). В конце мая-начале июня весна переходит в лето: весна "умирает" ("ляльку-весну" хоронят в поле озимой ржи, у которой уже созревают колоски (пока зелёные) - будущий урожай, символизирующий плодородие земли и всего произрастающего на ней, сытость и благополучие людей). Весна "умирает", но посредством обряда (действий, обрядовых песен (тех же заклинаний) должна возродиться в созревших колосках, символизирующих урожай и плодородие, а следовательно "Благо" для людей. Важной особенностью подобных обрядовых практик перехода от весны к лету (преобразования весны в лето), в которых в качестве символа весны используется кукла, является та особенность, что кукла изготовляется не из сухой жёлтой соломы, а из свежей зелёной травы - растительности - выросшей весной текущего года, которая и должна летом принести плоды (зерно, овощи, фрукты) смотрите материал "Похороны Стромы (село Шутилово, Нижегородская обл.)". Аналогия также распространяется на домашний скот и людей.

Ещё одна важная особенность, которая также наблюдается и в обряде "Похороны Стромы" в селе Шутилово Нижегородской области, - обряд осуществляется женщинами; мужчины играют в нём вспомогательную роль: игра на гармони для "спевки" перед началом обряда - приход в соответствующее эмоциональное состояние. Хотя, судя по фотографиям "Похорон Стромы" в селе Шутилово, сделанным известным нижегородским фотографом Н.В. Мошковым в 1984 г., иной раз роль гармониста могли выполнять сами женщины.

Однако, необходимо учесть, что на сегодняшний день мы имеем дело с календарными обрядами в весьма урезанном (остаточном) виде. Например, в с. Шутилово до конца 1970-х г. практиковалась другая составляющая часть обряда "похорон Стромы" - "вождение кобылки" ("вождение коня") - выполнявшаяся исключительно мужчинами. Она сохранилась, правда, без первой составляющей (похорон Костромы), в селе Глухово, расположенном недалеко от села Шутилово, а также в селе Оськино Воронежской области, где "водят Русалку" в облике коня. В селе Оськино "Русалку" до 1950-х годов водил мужчина ("вожак") переодетый в женское платье, после 1950-х годов - мужчина, ряженный цыганом, ныне - просто мужчина (но спереди коня-русалки в наши дни прикрепляют куклу). Так что на протяжении последних нескольких десятилетий женский персонаж в этом обряде в том или ином виде с переменным успехом сохраняется или "всплывает" в народной памяти или сознании. подробее смотрите материал "Похороны Стромы (село Шутилово, Нижегородская обл.)".

То есть, в прошлом практиковались (вероятно, повсеместно) переходные календарные обряды, включавшие две необходимых составляющих части - женскую и мужскую, сочетание которых и давало, по убеждению практиковавших обряд людей, желаемый результат в виде плодородия и изобилия. Элементы этой практики можно, вероятно, найти во многих культурах мира, в частности, в культурах, развивавшихся в рамках индоевропейской языковой и культурной общности или связанных с ней.

Древние индоиранские (а в более широком смысле и индоевропейские корни обрядов вождения коня-русалки, как символа плодородия и водной стихии (в его мужской составляющей), и похорон (возвращения в родную стихию земли и (или) воды, преобразования, перевоплощения) Костромы, как символа плодородия (в его женской составляющей), можно гипотетически проследить по сохранившимся до нашего времени древним иранским письменным источникам (в частности, в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт") в образах:

- повелителя дождей - сущности, пребывающей на звезде (Сириус), коня Тиштрии (конь - одна из ипостасей Тиштрии, наряду с прекрасным пятнадцатилетним юношей и златорогим быком), который к тому же сравнивается по своей стремительности с особой мифической Стрелой,

- и следующей за ним Паренди (одно из имен или эпитет, фигурирующий в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 38), который в некоторых источниках интерпретируется, как имя богини плодородия, изобилия, покровительницы женщин и материнства, хранительницы сокровищ и кладов (И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г.), а в других переводах рассматривается, как эпитет некой сущности или богини: "А сразу вслед за ней (Стрелой) пустилась Награда Благая, высокая, Изобилие на быстрой колеснице..." (материалы русскоязычного сайта современных маздаяснийцев (см. ниже). Ещё один перевод этого фрагмента Авесты, где фигурируют две сущности: "За нею (Стрелой) следовали Аши (олицетворение Высшей Истины) добрая, великая, и Паренди с быстрой колесницей (едущая на быстрой колеснице)..." (Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 192) И в том, и в другом, и в третьем случае в образе Паренди можно усмотреть иранскую богиню плодородия Арадви (Арадви Сура Анахита - Арадви Могучая Чистая). Арадви - олицетворение мифической реки, питающей все реки. В Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 38) она описывается следующей за Тиштрией, что вполне логично, так как дождь питает реку, увеличивает силу её потока.

Описание Арадви в колеснице, а также Арадви, как мифическую реку, питаемую дождями, приводится в Авесте в Яште 5 - Арадвисур-Яшт, разделе II, стихе 11, разделе III, стихе 13 и в разделе IV, стихах 14-15, опубликованных ниже.

Чрезвычайно важны и другие обстоятельства, описанные в Яште 8 - "Тиштр-Яшт", разделе 9, стихе 39 - Стреле-Тиштрии путь прокладывает Митра - олицетворение договора, закона и порядка в природе, в частности, постоянства календарного цикла и Бессмертные Святые - олицетворение Высшего порядка. Вдохновил Стрелу-Тиштрию высшее благое божество, создатель Мира - Ахура Мазда. Митра-Тиштрий-Паренди - образное описание календарного цикла, поддерживаемого порядком в природе - Митрой, неким высшим порядком - Бессмертными Святыми, и все это происходит по вдохновению Ахуры Мазды. Цикл начинается с появления звезды Тиштрии (Сириуса) на утреннем небосклоне (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 7, стих 35), что предвещает скорый приход дождевых туч; сравнение Тиштрии со Стрелой - описание стремительности прихода туч и начала дождей, появления сочной зеленой травы на пастбищах; следующая за Тиштрией Паренди (вероятнее всего, один из эпитетов Арадви) - олицетворение притока дождевой воды в реки, воды, которая будет использована для орошения полей.

Образное сочетание женской и мужской сущностей при начале очередного календарного цикла описывается в Авесте в хвалебном гимне, посвященном Арадви. здесь же дождь, снег, влага и град (но не молнии) "в руках" Арадви сравниваются со стрелами (Яшт 5 - Арадвисур-Яшт, раздел XXVIII, стихи 119 - 120. Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 145-147 Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз):

XXVIII

119.

Чти её, о Спитама Заратуштра,

ту Арадви Могучую Чистую,

обширную, целительную,

противостоящую дэвам, приверженную Ахуре,

достойную почитания в телесном мире,

достойную поклонения в телесном мире,

умножающую энергию, - праведную,

умножающую стада, - праведную,

умножающую хозяйство, - праведную,

умножающую богатство,- праведную,

умножающую владения, - праведную.

120.

Ей четырех самцов

изготовил Ахура Мазда:

ветер, дождь,

облако, град.

И вот всегда,

Спитама Заратуштра,

они источают для неё

и дождь, и снег,

и влагу, и град.

У неё в распоряжении

девятьсот и тысяча стрел.

Авеста (среднеперс. «Апастак») - главная священная книга зороастрийской религии. По традиции она считается сводом откровений, ниспосланных Создателем Ахура Маздой пророку Заратуштре. Точное значение термина «Авеста» не установлено; вероятнее всего, оно восходит к тому же индоиранскому корню, что и древнеиндийские «Веды» - «Знания». Существуют две основные теории происхождения «Авесты» - «мидийская» и «восточная»; последняя является господствующей в современной иранистике.

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке. Этот язык не известен по другим письменным памятникам. Он является одним из двух (наряду с древнеперсидским) диалектов древнеиранского языка. Уже в первой половине I тыс. до н. э. «авестийский» язык был мёртвым; им пользовались только в культовых целях. «Авестийский» алфавит был придуман жрецами специально для записи священных текстов (не ранее IV и не позднее VI в. н. э.). До этого «Авеста» сохранялась только в изустной передаче. Когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные иранцы письма не знали. Со временем они стали перенимать письменность у западных иранцев, но все авестийские звуки нельзя было передать ни одним алфавитом, а священнослужители придавали большое значение правильному произношению священных слов, поскольку они рассматривались как изречения, сила которых равно заключается как в их звучании, так и в их смысле. Поэтому учёные жрецы отвергли принятое в обиходе письмо как неподходящее для записывания священных слов».

Известны две редакции «Авесты», отличающиеся друг от друга порядком расположения глав; один из вариантов предназначался (и предназначается у парсов) для чтения вслух при богослужениях, другой - для систематического изучения; этот текст разделён на книги, главы и строфы (пассажи) и сопровождается комментированным среднеперсидским переводом; перевод-комментарий называется «Зенд».

Яшт «Почитание», «Восхваление» - книга хвалебных гимнов, посвящённых отдельным божествам, написанных на авестийском языке; составная часть «Авесты» в редакции, предназначенной для изучения. Количество яштов - 22, но 21-й и 22-й яшты к книге «Яшт» причисляются условно: это не гимны, а фрагменты совсем другого (утраченного) наска; в них восхваляется праведность и рассказывается о посмертной судьбе праведной и грешной души. Обычно эти яшты именуют «Хадохт-наск-1» и «Хадохт- наск-2».

Тиштрия ассоциировался у иранцев со звездой Сириус. На территории Иранского нагорья в силу особенностей географического положения и климатических условий период дождей приходится на осень-зиму. Ранняя осень - время, когда в Северном полушарии звезда Сириус появляется на утреннем небе на короткий период, перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса) (что описывается в Авесте (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", раздел 7, стих 35; раздел 8, стих 36). Затем в течение поздней осени и зимы Сириус постоянно виден в ночном небе. В это время идут дожди, немногочисленные и маловодные реки наполняются водой, которая позволит в течение весны и лета орошать поля и в конечном итоге получить урожай; благодаря дождям на пастбищах появляется свежая трава - корм для скота. В период поздней весны Сириус в Северном полушарии перестает быть виден, скрытый в лучах Солнца. До конца лета его не видно, а дожди в этот период выпадают крайне редко.

В некоторых регионах более южных широт Северного полушария, например, в Древнем Египте появление Сириуса на утреннем небе перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса) наблюдалось несколько раньше - во второй половине лета. Оно совпадало с разливом Нила, питавшего землю влагой, и интерпретировалось, как преддверие начала нового цикла сельскохозяйственных работ.

Конь-звезда Тиштрия по стремительности, с которой он несет влагу и благодать на Землю, сравнивается в Авесте в посвященном ему хвалебном гимне (Яшт 8 - "Тиштр-Яшт", карде 9, стих 37) со стрелой. Возможно, "Стрела" - это наименование мужской составляющей Плодородия и Благодати в неких древних и более полных обрядах (включавших и мужскую, и женскую составляющие), элементы которых сохранялись на протяжении веков в разных регионах. В конечном итоге эти обряды в "сокращенных" вариантах дошли до наших дней. В частности, отголоски этих обрядов могли отразиться в названии обряда "Вождение и похороны Стрелы", как память о мужской составляющей призываемого Плодородия, хотя дошедший до наших дней обряд связан исключительно с женской составляющей плодородия - Лялкой. Возможно, что отголоски этих обрядов мы наблюдаем и в селе Шутилово Нижегородской области, где до наших дней сохранилась только женская составляющая обряда: "похороны Стромы", а "вождение кобылки", практиковавшееся до 1970-х годов, - утрачено совсем недавно.

На территории Восточно-Европейской равнины, где обосновались славянские народы, другие климатические условия, нежели на иранском нагорье. Весной в этих краях почва пропитывается водой от талого снега + выпадает не малое количество осадков, однако для хорошего урожая необходим дождь при переходе от весны к лету (в начале июня) и далее в течение лета. Так что прямой аналогии в астрономических наблюдениях и их интерпретациях между иранскими и славянскими народами нет. Но основные формы обрядов могли сохраниться со времен более плотных контактов предков иранцев и славян в рамках индоевропейской языковой и культурной общности.

Предки славян могли обращать внимание на Сириус - одну из наиболее ярких звезд на ночном небе в Северном полушарии в осенне-зимний период, но давали ли они какую-либо свою интерпретацию гелиакическому восходу Сириуса, увязывали ли его с сельскохозяйственным циклом - таких сведений (у нас по крайней мере) нет. Из чисто гипотетических интерпретаций можно предложить следующую: "исчезновение" этой яркой звезды (скрытой в лучах Солнца) в средних и северных широтах Северного полушария в период поздней весны (при переходе к лету), "отсутствие" Сириуса на небе до начала осени в период сбора урожая, когда он вновь появлялся на утреннем небе на короткий период, перед восходом Солнца (гелиакический восход Сириуса), могло интерпретироваться жившими здесь народами, как приход некой сущности в образе "Коня-Русалки" - подателя влаги и плодородия - со Звезды на Землю (его уход с Неба) в период с конца весны до начала осени, преобразование (похороны) "Коня-Русалки" в этот период в плодородие почвы, в дожди, что и является причиной урожая и обилия травы для скота. При правильном почитании Коня (обряды вождения коня подразумевают его угощение в каждом дворе, куда он заходит) он принесет достаточно дождей летом, сделает почвы плодородными, и урожай будет хорошим. В период сбора урожая в конце лета-начале осени, Конь, выполнив свою функцию на Земле, возрождается после "похорон", возвращаясь на Небо, и становится виден ранним утром в виде гелиакического восхода Сириуса. Повторюсь, что это в принципе возможная интерпретация, которой, однако, нет никаких подтверждений.

Теперь познакомимся с некоторыми персонажами иранской мифологии, истоки которой могут относиться к периоду контактов народов в рамках индоевропейской общности.

Сенмурв и Тиштрия ("повелитель дождей"), как мужские сущности (или единая сущность во многих обликах?), запускающие очередной календарный цикл, в древнеиранской мифологии, и роль людей в надлежащем исполнении календарных обрядов почитания Тиштрии.

Паренди (женская сущность) - (одно из имен или эпитет богини плодородия, изобилия, покровительницы женщин и материнства, хранительницы сокровищ и кладов - "Изобилие на быстрой колеснице...", в которой можно усмотреть иранскую богиню плодородия Ардви (Ардви Сура Анахита - Ардви Могучая Чистая).

По материалам «Авесты» и пехлевийской литературы (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке).

По материалам книги И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г. Рецензент - профессор Кафедры иранской филологии СПбГУ, главный научный сотрудник Института лингвистических исследований РАН, действительный член (академик) РАН, доктор филологических наук Иван Михайлович Стеблин-Каменский.

«Меног-и Храт» 62.37-42.

Обиталище Сенмурва - на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла, и каждый раз, когда он [Сенмурв] подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда же он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена. А птица Чамраош сидит всегда невдалеке, так что семена, которые [Сенмурв] рассыпает с Древа Всех Семян, исцеляющего от Зла, она собирает и относит в то место, где Тиштрия пьёт воду. Таким образом, Тиштрия выпивает воду со всеми семенами и проливает её дождём на весь мир [Бр].

«Яшт» 8 («Тиштр-яшт»),

«Датастан-и Деник» 93,

«Яшт» 13.43-44.

Мы славим Тиштрия,

Блестящую, сверкаюшую звезду,

Таящую в себе семена вод,

< ...>

По которой тоскует и крупный и мелкий скот и люди [Бр].

Каждый год в четвёртый месяц календаря Тиштрия появляется на небе в обликах своих инкарнаций. Первые десять ночей Тиштрия появляется в образе прекрасного пятнадцатилетнего отрока <...> Вторые десять ночей <...> - в образе златорогого быка <...> Третьи десять ночей - в образе прекрасного белого коня [2эр].

Конь-Тиштрия, прекрасный, златоухий, с золотой уздою [Б], направляется к океану Ворукаша. Там его встречает дэв Апаоша - безобразная чёрная лошадь, тощая и лысая. Дэв засухи, снедаемый злобой, преграждает путь белому коню, чтобы тот не смог напиться воды и напоить иссушённую, истосковавшуюся по влаге землю.

В полдень между ними начинается битва. Тиштрия просит Ахура Мазду о помощи - и бог-Творец наливает его тело силой. Однако если в прошедшем году люди без достаточного усердия поклонялись Тиштрии и мало славили его, Апаоша всё равно одолевает повелителя дождей и отгоняет его от океана. Тогда в наказание людям предстоит пережить засушливый неурожайный год. Но если люди чтили Тиштрию, как должно, он обращает в бегство дышащего злобой дэва, гонит его от океана на расстояние в хатру; после этого погружается в океан, пьёт воду, смешанную с семенами всех растений, потом снова взмывает ввысь и разливается дождём.

И поёт хвалебную песнь Тиштрия блестящий, сверкающий:

«Благо мне, Ахура Мазда,

Благо, воды и растения,

Благо вере поклонников Мазды,

Благо вам, страны!

Каналы вод ваших

Да текут без помехи

К посевам с крупным зерном,

К травам с мелкими семенами,

Ко всему телесному миру!» [Бр]

Бог дождей торжественно шествует но небу. Его неизменно сопровождает стремительная Паренди - богиня изобилия, покровительница женщин и материнства, хранительница сокровищ и кладов. Паренди управляет тысячеконной небесной колесницей, быстрой, как ветер. В ней она сопровождает и других богов.

Яшт 5

Арадвисур-Яшт

Раздел II, стих 11, раздел III, стих 13 и раздел IV, стихи 14-15.

Авеста. В.С. Соколова - Опыт морфологической транскрипции и перевод; И.А. Смирнова - Подготовка материалов к изданию и редактирование. Институт лингвистических исследований РАН - Институт Курдистана и Передней Азии. Санкт-Петербург, "Наука" 2005 г., стр. 51-54.

Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз

11.

Кто первый колесницу ведет,

(кто) держит поводья колесницы, -

(варианты перевода:

1) Передний колесницу ведет, держит поводья;

2) Как передний (впереди стоящий), (она) колесницу ведет, держит поводья в руках.)

в той колеснице она движется,

взыскуя героя,

так в мыслях думая:

"Кто меня восславит, кто почтит

смешанными с хомом, смешанными с молоком

возлияниями, -

приготовленными, процеженными?

Кому я буду поспешествовать -

преданному и верному -

в (его) деятельности и благомыслии?"

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

III

13.

У неё четыре коня:

белые, все одномастные,

одной породы, высокие,

преодолевающие

ненависти всех ненавистников -

дэвов и людей,

колдунов и ведьм,

и главарей кавийских, карапановских.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

14.

Чти её, о Спитама Заратуштра,

ту Арадви Могучую Чистую,

обширную, целительную,

противостоящую дэвам, приверженную Ахуре,

достойную почитания в телесном мире,

достойную поклонения в телесном мире,

умножающую энергию, - праведную,

умножающую стада, - праведную,

умножающую хозяйство, - праведную,

умножающую богатство,- праведную,

умножающую владения, - праведную.

15.

Мощную, сверкающую,

высокую, прекрасноликую.

В неё столько,

как днём, так и ночью

дождевых вод стекает,

столько всех этих вод,

которые по земле протекают.

(Так) она мощная протекает.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою,

почту я её хорошо-обставленным молением,

Арадви Могучую Чистую,

праведную, - возлияниями.

Да будешь ты зовом призываема,

да будешь ты наипочитаема,

о Арадви Могучая Чистая, -

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными речами.

Яшт 8

Тиштр-Яшт

Раздел IX, стихи 37-38

Книгу в формате pdf можно скачать в Электронной библиотеке Росвуз

37.

Звезду Тиштр великолепную,

благодатную мы чтим,

быстро-стремительную, быстро-летящую,

которая так быстро движется

к озеру Ворукаша,

как стрела в эфире,

которую пустил Эрехш-стрелок,

лучший стрелок арийцев -

с горы Арьяхшуты

на гору Хванват.

38.

На неё дохнул Ахура Мазда,

Бессмертные же святые

и Митра Обширно-пастбищный

прокладывали её путь.

За нею следовали

Аши добрая, великая,

и Паренди с быстрой колесницей (едущая на быстрой колеснице),

все вперёд,-

до тех пор, пока она не достигла,

двигаясь, горы Хванват

и не спустилась (на гору) Хванват.

По её щедрости и благости

почту я её громкую молитвою, -

звезду Тиштр, - возлияниями.

Звезду Тиштр, великолепную,

благодатную почтим мы

хомом с молоком, барэсманом,

искусством языка, святым изречением,

словом и делом, возлияниями

и правильно сказанными словами.

«Яшт» 8 («Тештр-яшт»)

Краде (разделы) 7 - 11

В переводе: Бахман

По материалам русскоязычного сайта современных маздаяснийцев Перейти в соответствующий раздел сайта

Карде 7

Стих 35

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

который прилетает

на сияющей заре

по далекозакрученному пути

через места, определенные Богом,

по проложенной дороге

к радости Ахура Мазды,

к радости Бессмертных Святых.

Его блеском и хварном...

Карде 8

Стих 36

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

за которым смертные, сеющие в летний сезон,

владыки, укрепленные в разуме,

дикие животные, бродящие по горам,

и домашние животные, пасущиеся на просторе,

наблюдают, как он восходит,

ожидая урожайного сезона

стране или неурожайного:

Когда в арийских старнах

будет урожайные года?"

Его блеском и хварном...

Карде 9

Стих 37

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

быстростремительного, стремительно летящего,

который стремительно прилетает

к морю Воурукаша

как стрела, вольная в духе,

которую пустил стремительно летящей

Эрехша, самый ловкий стрелок из ариев,

с горы Аирьо-хшута

до горы Хванвант.

Стих 38

Ей оказали помощь Ахура Мазда

и Бессмертные Святые.

Митра широкого выгона

проложил ей изобилие пути.

А сразу вслед за ней (пустилась)

Награда Благая, высокая,

Изобилие на быстрой колеснице,

до тех пор, пока

(стрела) не достигла

горы Хванвант.

упала на Хванвант.

Его блеском и хварном...

Карде 10

Стих 39

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

которая сокрушает паирик,

котороая отбрасывает паирик,

которых послал злой дух

препятствиями мешать

всем водам, содержащим семя вод.

Стих 40

Их Тиштрия сокрушает,

сдувает их от моря Воурукаша.

И приходят туманы,

несущие воды для хорошего урожая,

в которых дождевые облака,

широко разносящиеся,

поливающие семь кешваров.

Его блеском и хварном...

Карде 11

Стих 41

Тиштрию-звезду блистательную,

хварную мы почитаем,

о котором мечтают воды:

стоячие и теущие, источники и родники, арыки и озера.

Стих 42

"Когда на нас прольет дождь

Тиштрия блистательный, хварный?

Когда коненогие источники

вод струящихся потоком

в прекрасные места и области,

на выгоны потекут,

к корням растений?

Они взрастят их живительным ростом.

Его блеском и хварном...

Пояснения

Пехлевийская литература (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке), послужившая источником приведенных выше материалов

Понятие религиозной пехлевийской литературы охватывает среднеперсидские переводы «Авесты», толкования и комментарии к авестийским текстам («Зенд»), богословские груды сасанидского времени и произведения, созданные (либо воссозданные) в VIII - IX вв. - в период «зороастрийского завоевания ислама». Почти все теологические пехлевийские сочинения датируются IX в., однако их содержание в большинстве случаев восходит к религиозно-мифологическим представлениям III - IV вв. Поэтому, когда требуется уточнить, какого времени верования отражает тот или иной пехлевийский текст, пользуются чаще всего терминами: ранняя (примерно до VI в.) или поздняя традиция.

Бундахишн «Изначальное творение», «Первотворение». Среднеперсидский комментированный и систематизированный пересказ утраченного «Дамтат-наска» «Авесты», который был посвящён космогонии и космологии. «Бундахишн» дошёл в двух вариантах: так называемом «индийском» (собственно «Бундахишн», отражающий ортодоксальный зороастризм) и так называемом «иранском» (или «Большой Бундахишн» - содержащий, помимо сведений, представленных в «индийском» «Бундахишне», также множество апокрифических мифов, не канонизированных ортодоксальным богословием представлений, фольклорных фрагментов и т. п.).
В основном — то есть за исключением позднейших вставок и переработок - текст «Бундахишна» написан в соответствии с религиозной догматикой III - V вв. Кроме легенд о сотворении мира и картины мироустройства, восходящих к «Дамтат-наску», этот источник содержит подробные классификации «творений Ормазда» - гор, водоёмов, рас и народов, растений, животных и т. д.; генеалогии мифологических персонажей; сведения по легендарной истории и описание конца света и «Страшного Суда» - Фрашкард (авест. Фрашо-керети).

Датастан - и Деник «Рассуждения о Вере». Позднее произведение в форме религиозного диспута о «правильности» зороастризма, его превосходстве над всеми другими религиями, сокровенном смысле обрядов, ритуалов и др. - с детальным разбором различных космологических, мировоззренческих и моральных положений.

Меног - и Храт «Дух Разума» (полное название: «Датастан-и Меног-и Храт» - «Рассуждения Духа Разума»). Позднее религиозно-этическое сочинение в форме диалога - вопросов-ответов; «Мудрец» просит Духа высшего небесного «Разума» помочь людскому роду в деле достижения праведности и спасения души, сделать смертных сведущими в делах Веры, открыть то, что умонепостигаемо [Бр]; для этого Мудрец задаёт Духу 62 вопроса, касающихся различных положений зороастрийской религии, и получает на них подробные ответы. Значительное внимание в «Меног-и Храт» уделено разъяснениям, что есть «хорошее управление государством»; книга также содержит множество мифологических сведений и список легендарных царей Кейев и Пишдадидов (последовательность их царствований в «Meнoг-и Храт» уже почти такая же, как в «Шахнаме».

Дополнительные материалы:

Русскоязычный сайт современных маздаяснийцев. Перейти на сайт

Материалы об «Авесте» на русскоязычном сайте современных маздаяснийцев, включая переводы составляющих «Авесту» книг. Перейти в соответствующий раздел сайта