девушки знакомство кильмезь кировской области знакомства секс знакомство диалоги на немецком на тему знакомство москве знакомства одинокая женщина желает познакомится чем закончился знакомство каневской район объявления знакомств знакомства интим ивано франковск знакомства порно иностранные нежный домашний секс знакомства подростков в липецке месяц назад мы познакомились анна бальчева украина знакомства знакомства на авито в россии как определить что девушка ищет парня интим знакомство сайт знакомств челябинск татары с чего начинать знакомство вконтакте сайты для знакомств для секса в казахстане девушки знакомство знакомство сайт инвалидов познакомится с девушкой 14 лет познакомься это джаред фикбук читать приключения пышки на сайте знакомств неженатые мужчины знакомства знакомства в г весьегонск парень знакомства тнт знакомства love лове новосибирск сайт знакомств знакомства секс apps for gay dating Roeselare Belgium Huawei P40 gefunden besitzer ermitteln free dating site for gay in Komatipoort South Africa example of Heist-op-den-Berg Belgien sie sucht ihn
Вождение и похороны Стрелы (д. Перелёвка, Гомельская обл.)

Вождение и похороны Стрелы (д. Перелёвка, Гомельская обл.)

деревня Перелёвка (Пералёука)

(Беларусь, Гомельская область, Ветковский район)

Посмотреть место в Яндекс.Карты

Посмотреть место в Google Планета Земля

 

Вождение и похороны Стрелы (Ваджэнне і пахаванне Стралы)

Календарный обряд проводов весны - встречи лета, исполняемый женщинами, который в разных вариантах проводится в нескольких деревнях и селах Гомельской области Беларуси и Брянской  области России на  Ушестье (Вознесение)

Язык обряда - характерный для этого региона особый диалект, представляющий собой смесь русского и белорусского языков с преобладанием русского).

 

 

Спевка перед обрядом и сам обряд "вождения и похорон Стрелы"

 

 

 

Закапывание "Ляльки". Съёмка Наташи Черняк

 

 

 

После "похорон Стрелы"

 

 

Съёмка Коли Черняк

 

 

С дополнительной информацией об обряде "Вождение и похороны Стрелы" в деревнях Гомельской области Беларуси можно познакомиться в репортаже Информационного агентства "Интерфакс-Запад" (interfax.by) (текст Регины Гамзович, фото Алексея Столярова) Перейти в соответствующий раздел сайта interfax.by

 

С информацией об обряде "Вождение и похороны Стрелы" в сёлах Брянскской области России можно познакомиться на сайте проекта  Минкультуры России "Культура.РФ" Перейти в соответствующий раздел сайта

 

В деревне Перелёвка обряд заключается в вождении хоровода попарно выстроившимися женщинами с пением особой обрядовой песни. Женщины несут с собой "Лялку" - небольшую куклу, сделанную из зелёной ("живой") травы, и в одежде из кусочков ткани. "Лялька" - символизирует уходящую весну, которая, вероятно, в результате "похорон" должна преобразоваться в плодородное лето (именно преобразоваться, а не отправиться на "тот свет" с концами, как в случае зимнего чучела, которое было принято делать на Масленицу из "мёртвой" соломы во многих российских  сёлах, одновременно встречая куклу или украшенную берёзку, символизировавшую весну). Хоровод под обрядовую песню начинается в центре деревни и идёт к краю поля, где  колосится озимая рожь (колоски в это время ещё зелёные, не созревшие). Там женщины заканчивают петь, выкапывают среди ржи неглубокую ямку, читают православные молитвы, просят  Господа о благе для деревни и всех людей в мире, о хорошем урожае, о том, чтобы беды, в частности, молния, миновали деревню. Затем они кладут в ямку "Лялку", мелкие монеты (каждая участница обряда непременно должна бросить монету) и закапывают её. Над этим местом крест на крест завязываются по паре колосков,так что над местом "погребения Ляльки" получается крест из колосьев (не означает ли это заклинание "сил плодородия" символом новой Православной веры на пользу людям - практикой, сложившейся в ходе синтеза старых поверий и новой веры? Не является ли практиковавшийся в былые времена у славян обряд "крещения и похорон Кукушки" подобной же заклинательной практикой?). "Похоронив Ляльку" женщины срывают несколько колосьев, перевязывают их вместе и несут домой, где ставят за  иконой в качестве оберега на текущий год до следующего Ушестья (Вознесения), накануне которого их сжигают. "Похороны Ляльки" совершаются  только в Перелёвке. В соседних белорусских и российских деревнях "вождение Стрелы" заканчивается закапыванием в ржаном поле только мелких металлических предметов, в том числе булавок. Но везде обряд называется "Вождение и похороны Стрелы". "Стрела" - сложный символ, означающий, если судить по фольклору этого региона, молнию как "гнев Небесных сил". Её необходимо посредством этого ритуала отвести от деревни, от людей, скота, полей и преобразовать в "Благо", исходящее от тех же "Небесных сил". Возможно, в Перелёвке сохранилась наиболее архаичная форма этого обряда, в которой ритуальное внедрение "Ляльки-весны" в поле озимой ржи, где в этот период созревают колосья - символ будущего плодородия, подразумевает призыв этого "Блага".

Предлагаем следующую интерпретацию магической (заклинательной) практики. "Лялька" - символическое изображение весны, как символа плодородия и связанной с ним водной стихии (недаром в этом регионе считается, что посредством "вождения и похорон Стрелы" призывается дождь). В конце мая-начале июня весна переходит в лето - весна умирает ("ляльку-весну" хоронят в поле озимой ржи, у которой  уже созревают колоски (пока зелёные) - будущий урожай, символизирующий плодородие земли и всего сущего на ней, сытость и благополучие людей). "Весна" умирает, но посредством обряда (действий, обрядовых песен (тех же заклинаний) должна возродиться в созревших колосках,  символизирующих урожай и плодородие, а следовательно "Благо" для людей. Важной особенностью подобных обрядовых практик перехода от весны к лету (преобразования весны в лето), в которых в качестве символа весны используется кукла, является та особенность, что кукла изготовляется не из сухой жёлтой соломы, а из свежей зелёной травы - растительности - выросшей весной текущего года, которая и должна летом принести плоды (семена, в частности, зёрна, овощи, фрукты) смотрите материал "Похороны Стромы (село Шутилово, Нижегородская обл.)". Аналогия также распространяется на домашний скот и людей. Некая обрядовая практика, исходная для рассматриваемой, могла сложиться в совсем отдалённом прошлом, и тогда она могла распространяться вообще на всё живое, в том числе и на дикие растения, грибы, животных, так как в то время охота и сбор дикорастущих плодов играли значительную роль в жизни людей.

Ещё одна важная особенность, которая также наблюдается и в обряде "Похороны Стромы" в с. Шутилово Нижегородской области, - обряд осуществляется женщинами; мужчины играют в нём вспомогательную  роль: игра на гармони для "спевки" перед началом обряда - приход в соответствующее эмоциональное состояние. Хотя, судя по фотографиям "Похорон Стромы" в селе Шутилово, сделанным известным нижегородским фотографом Н.В. Мошковым в 1984 г., иной раз роль гармониста могли выполнять сами женщины.

Однако, необходимо учесть, что  на сегодняшний день мы имеем дело с календарными обрядами в весьма урезанном  (остаточном) виде. Например, в с. Шутилово до конца 1970-х г. практиковалась другая составляющая часть обряда "похорон Стромы" - "вождение кобылки" ("вождение коня") - выполнявшаяся исключительно мужчинами. Она сохранилась, правда, без первой составляющей (похорон Костромы), в селе Глухово, расположенном недалеко от села Шутилово, равно как и в селе Оськино Воронежской области, где "водят Русалку"  в облике коня. Хотя  в селе Оськино "Русалку" до 1950-х годов водил мужчина ("вожак") переодетый в женское платье, далее мужчина, ряженный цыганом, ныне просто мужчина; зато спереди коня-русалки прикрепляют куклу, так что на протяжении  последних нескольких десятилетий женский персонаж в этом обряде в том или ином виде сохраняется или "всплывает" в народной памяти или сознании.  подробее  смотрите материал "Похороны Стромы (село Шутилово, Нижегородская обл.)".

То есть, в прошлом практиковались (вероятно, повсеместно) переходные календарные обряды, включавшие две необходимых составляющих части - женскую и мужскую, сочетание которых и давало, по убеждению практиковавших обряд людей, желаемый результат в виде плодородия и изобилия. О возможных ирано-европейских истоках этой практики смотрите информацию в конце этого материала.

Гнев "богов-громовержцев" - молния ("Стрела"), в наиболее яркой форме выражавшая "гнев метафизических сил", также посредством обрядовой  (заклинательной, жертвенной) практики отводился от людей, их жилищ, полей и скота. В данном обряде отголоском жертвоприношений возможно является закапывание монет (в некоторых случаях и других металлических предметов) - практика, сохранившаяся во всех формах "вождения и похорон Стрелы" в регионе. Кстати, принесение в жертву некогда ценных предметов из металла (теперь уже жертву чисто символическую) служит не только целям отведения бед, но и призыва "Блага".

То есть, в "вождении и похоронах Стрелы" присутствуют две параллельные обрядовые практики - отвод "гнева метафизических сил" и призыв "блага" и "плодородия".

Христианство, на мой взгляд, очень лаконично влилось в эту обрядовую практику в качестве дополнительного заклинательного "инструмента" - силы природы посредством христианских (православных) молитв и Христова символа (Креста)* заклинаются на благо людей и на отвод бед.

*Равносторонний крест - один из древнейших символов человечества, возникший задолго до Христианства. Но в данную обрядовую практику крест, который женщины завязывают из перекрещенных колосков над местом "погребения Ляльки", вероятно, привнесён в качестве дополнительного заклинательного "инструмента" именно с восприятием Христианства.

Перед началом обряда и после него женщины поют свои любимые (не обрядовые) песни и частушки. Особенно важна такая "спевка" перед началом обряда для создания определённой атмосферы эмоционального подъёма, раскрепощённости, слаженности, единения всех участниц обряда. В этой части праздника, как правило, участвуют также мужчины-гармонисты.

Во время спевки после завершения обряда ненадолго формируется даже чисто мужская компания - играют на гармони, поют песни и частушки. Важно отметить, что репертуар состоит из лирических  песен о любви. Частушки также любовной направленности, но уже в сатирической форме, без лирики, порой с ненормативными (с точки зрения литературного языка) словечками. Это характерное для всех календарных славянских обрядов направление "любовной раскрепощённости" является, вероятно, важным элементом при достижении участниками обряда полуэкстатического раскрепощённого состояния. В обрядовой  практике "похорон Костромы" (или "Стромы" на шутиловском диалекте), в обрядах на Троицу и Духов день (также переходных  от весны к лету) и масленичных обрядах прошлых лет в целях достижения  полуэкстатического раскрепощения также активно использовалось употребление хмельных напитков, что не наблюдается в Перелёвке (во всяком случае в наши дни).

 

Материалы по ирано-европейским истокам переходных календарных обрядов

 

Древние ирано-европейские корни обрядов вождения коня-русалки как символа плодородия и водной стихии (в его мужской составляющей), и похорон (возвращения родной стихии земли и (или) воды, преобразования, перевоплощения) Костромы или Ляльки* как символов плодородия (в его женской  составляющей) можно проследить по сохранившимся до нашего времени иранским письменным источникам в образах повелителя (бога) дождей коня Тиштрии (конь - одна из ипостасей Тиштрии, наряду с прекрасным пятнадцатилетним юношей и златорогим быком) и сопровождающей его богини изобилия, покровительницы женщин и материнства, хранительницы сокровищ и кладов (также являющихся символами изобилия) - Паренди.

охороны Ляльки - составляющая обряда "вождения  и похорон Стрелы"

 

 Сенмурв и Тиштрия ("повелитель  дождей"), как мужские сущности (или единая сущность во многих обликах?), запускающие весенний календарный цикл, в древнеиранской мифологии, и роль людей в надлежащем исполнении календарных обрядов почитания Тиштрии. Паренди - богиня изобилия, покровительница женщин и материнства (женская сущность)

 

 По материалам «Авесты» и пехлевийской литературы (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке).

 

По материалам книги И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г. Рецензент - профессор Кафедры иранской филологии СПбГУ, главный научный сотрудник Института лингвистических исследований РАН, действительный член (академик) РАН, доктор филологических наук Иван Михайлович Стеблин-Каменский.

 

 «Меног-и Храт» 62.37-42.

Обиталище Сенмурва - на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла, и каждый раз, когда он [Сенмурв] подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда же он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена. А птица Чамраош сидит всегда невдалеке, так что семена, которые [Сенмурв] рассыпает с Древа Всех Семян, исцеляющего от Зла, она собирает и относит в то место, где Тиштрия пьёт воду. Таким образом, Тиштрия выпивает воду со всеми семенами и проливает её дождём на весь мир [Бр].

 

«Яшт» 8 («Тиштр-яшт»),

«Датастан-и Деник» 93,

«Яшт» 13.43-44.

 

 Мы славим Тиштрия,

Блестящую, сверкаюшую звезду,

Таящую в себе семена вод,

< ...>

По которой тоскует и крупный и мелкий скот и люди [Бр].

Каждый год в четвёртый месяц календаря Тиштрия появляется на небе в обликах своих инкарнаций. Первые десять ночей Тиштрия появляется в образе прекрасного пятнадцатилетнего отрока <...> Вторые десять ночей <...> - в образе златорогого быка <...> Третьи десять ночей - в образе прекрасного белого коня [2эр].

Конь-Тиштрия, прекрасный, златоухий, с золотой уздою [Б], направляется к океану Ворукаша. Там его встречает дэв Апаоша - безобразная чёрная лошадь, тощая и лысая. Дэв засухи, снедаемый злобой, преграждает путь белому коню, чтобы тот не смог напиться воды и напоить иссушённую, истосковавшуюся по влаге землю.

В полдень между ними начинается битва. Тиштрия просит Ахура Мазду о помощи - и бог-Творец наливает его тело силой. Однако если в прошедшем году люди без достаточного усердия поклонялись Тиштрии и мало славили его, Апаоша всё равно одолевает повелителя дождей и отгоняет его от океана. Тогда в наказание людям предстоит пережить засушливый неурожайный год. Но если люди чтили Тиштрию, как должно, он обращает в бегство дышащего злобой дэва, гонит его от океана на расстояние в хатру; после этого погружается в океан, пьёт воду, смешанную с семенами всех растений, потом снова взмывает ввысь и разливается дождём.

И поёт хвалебную песнь Тиштрия блестящий, сверкающий:

«Благо мне, Ахура Мазда,

Благо, воды и растения,

Благо вере поклонников Мазды,

Благо вам, страны!

Каналы вод ваших

Да текут без помехи

К посевам с крупным зерном,

К травам с мелкими семенами,

Ко всему телесному миру!» [Бр]

Бог дождей торжественно шествует но небу. Его неизменно сопровождает стремительная Паренди - богиня изобилия, покровительница женщин и материнства, хранительница сокровищ и кладов. Паренди управляет тысячеконной небесной колесницей, быстрой, как ветер. В ней она сопровождает и других богов.

 Пояснения

Авеста (среднеперс. «Апастак») - главная священная книга зороастрийской религии. По традиции она считается сводом откровений, ниспосланных Создателем Ахура Маздой пророку Заратуштре. Точное значение термина «Авеста» не установлено; вероятнее всего, оно восходит к тому же индоиранскому корню, что и древнеиндийские «Веды» - «Знания». Существуют две основные теории происхождения «Авесты» - «мидийская» и «восточная»; последняя является господствующей в современной иранистике.

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке. Этот язык не известен по другим письменным памятникам. Он является одним из двух (наряду с древнеперсидским) диалектов древнеиранского языка. Уже в первой половине I тыс. до н. э. «авестийский» язык был мёртвым; им пользовались только в культовых целях. «Авестийский» алфавит был придуман жрецами специально для записи священных текстов (не ранее IV и не позднее VI в. н. э.). До этого «Авеста» сохранялась только в изустной передаче. Когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные иранцы письма не знали. Со временем они стали перенимать письменность у западных иранцев, но все авестийские звуки нельзя было передать ни одним алфавитом, а священнослужители придавали большое значение правильному произношению священных слов, поскольку они рассматривались как изречения, сила которых равно заключается как в их звучании, так и в их смысле. Поэтому учёные жрецы отвергли принятое в обиходе письмо как неподходящее для записывания священных слов».

Известны две редакции «Авесты», отличающиеся друг от друга порядком расположения глав; один из вариантов предназначался (и предназначается у парсов) для чтения вслух при богослужениях, другой - для систематического изучения; этот текст разделён на книги, главы и строфы (пассажи) и сопровождается комментированным среднеперсидским переводом; перевод-комментарий называется «Зенд».

Яшт «Почитание», «Восхваление» - книга хвалебных гимнов, посвящённых отдельным божествам, написанных на авестийском языке; составная часть «Авесты» в редакции, предназначенной для изучения. Количество яштов - 22, но 21-й и 22-й яшты к книге «Яшт» причисляются условно: это не гимны, а фрагменты совсем другого (утраченного) наска; в них восхваляется праведность и рассказывается о посмертной судьбе праведной и грешной души. Обычно эти яшты именуют «Хадохт-наск-1» и «Хадохт- наск-2».

 

 Пехлевийская литература (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке), послужившая источником приведенных выше материалов

Понятие религиозной пехлевийской литературы охватывает среднеперсидские переводы «Авесты», толкования и комментарии к авестийским текстам («Зенд»), богословские груды сасанидского времени и произведения, созданные (либо воссозданные) в VIII - IX вв. - в период «зороастрийского завоевания ислама». Почти все теологические пехлевийские сочинения датируются IX в., однако их содержание в большинстве случаев восходит к религиозно-мифологическим представлениям III - IV вв. Поэтому, когда требуется уточнить, какого времени верования отражает тот или иной пехлевийский текст, пользуются чаще всего терминами: ранняя (примерно до VI в.) или поздняя традиция.

Бундахишн «Изначальное творение», «Первотворение». Среднеперсидский комментированный и систематизированный пересказ утраченного «Дамтат-наска» «Авесты», который был посвящён космогонии и космологии. «Бундахишн» дошёл в двух вариантах: так называемом «индийском» (собственно «Бундахишн», отражающий ортодоксальный зороастризм) и так называемом «иранском» (или «Большой Бундахишн» - содержащий, помимо сведений, представленных в «индийском» «Бундахишне», также множество апокрифических мифов, не канонизированных ортодоксальным богословием представлений, фольклорных фрагментов и т. п.).
В основном — то есть за исключением позднейших вставок и переработок - текст «Бундахишна» написан в соответствии с религиозной догматикой III - V вв. Кроме легенд о сотворении мира и картины мироустройства, восходящих к «Дамтат-наску», этот источник содержит подробные классификации «творений Ормазда» - гор, водоёмов, рас и народов, растений, животных и т. д.; генеалогии мифологических персонажей; сведения по легендарной истории и описание конца света и «Страшного Суда» - Фрашкард (авест. Фрашо-керети).

Датастан - и Деник «Рассуждения о Вере». Позднее произведение в форме религиозного диспута о «правильности» зороастризма, его превосходстве над всеми другими религиями, сокровенном смысле обрядов, ритуалов и др. - с детальным разбором различных космологических, мировоззренческих и моральных положений.

 

Меног - и Храт «Дух Разума» (полное название: «Датастан-и Меног-и Храт» - «Рассуждения Духа Разума»). Позднее религиозно-этическое сочинение в форме диалога - вопросов-ответов; «Мудрец» просит Духа высшего небесного «Разума» помочь людскому роду в деле достижения праведности и спасения души, сделать смертных сведущими в делах Веры, открыть то, что умонепостигаемо [Бр]; для этого Мудрец задаёт Духу 62 вопроса, касающихся различных положений зороастрийской религии, и получает на них подробные ответы. Значительное внимание в «Меног-и Храт» уделено разъяснениям, что есть «хорошее управление государством»; книга также содержит множество мифологических сведений и список легендарных царей Кейев и Пишдадидов (последовательность их царствований в «Meнoг-и Храт» уже почти такая же, как в «Шахнаме».

 

 Дополнительные материалы:

Русскоязычный сайт современных маздаяснийцев. Перейти на сайт

Материалы об «Авесте» на русскоязычном сайте современных маздаяснийцев, включая переводы составляющих «Авесту» книг. Перейти в соответствующий раздел сайта

 

 

 

Amu Darya and Syr Darya Shovelnose Sturgeons

Амударьинские лопатоносы

Сохранение биоразнообразия

Европейская часть России

Беларусь

Дальний Восток России

Бурятия

Средняя Азия

Абхазия

Ближний Восток

Западная Африка

Художники, вдохновлённые Средней Азией

Наши юные исследователи

О проекте

Уважаемые гости! Этот сайт о путешествиях, цель которых - ознакомление с жизнью на Земле в различных её формах и проявлениях, как в сфере флоры и фауны, так и человеческих социумов. Сайт посвящен замечательному британскому натуралисту Дэвиду Аттенборо. Сайт находится в стадии разработки и регулярного обновления. По сути, это визуализированные путевые заметки, не всегда доведенные сразу до окончательной формы.

Контакты

Алексей Черняк

alexeycherniak@yandex.ru

Материалы сайта: life-on-earth.ru Copyright 2016-2020

Изображение на главной странице: С.З. Ходжер Copyright 2019

Все права защищены!