Амударьинские лопатоносы и другие рыбы, а также мифические существа, связанные с водной стихией, в культуре народов Центральной Азии

Амударьинские лопатоносы, пойманные нашей экспедицией в окр. г. Ханка (Хорезм, Узбекистан) посмотреть место в Google Планета Земля для исследования репродуктивных аспектов их биологии и выработки методики их разведения в бассейновых условиях. Хорезмская Академия Мамуна (г. Хива, Хорезм, Узбекистан) посмотреть место в Google Планета Земля. Январь 2016 г.

В Хорезме амударьинских лопатоносов (см. также материал о лопатоносах) называют «бакра», где буквой «а» обозначается звук хорезмского диалекта узбекского языка средний между звуками русского языка [a] и [э]). «Бакра» на узбекском языке (а также на казахском и, вероятно, на других тюркских языках означает «осетр»). У населения Западного Казахстана слово "бакра" вызывает ассоциации с крупными каспийскими осетровыми (амударьинские лопатоносы там не известны). В Хорезме и Каракалпакстане этим словом обычно называют именно лопатоносов. Термин «бакра» в смысле «амударьинские лопатоносы» также в ходу у казахов, проживающих на берегах Амударьи в Узбекистане (пос. Кызылрават (Бухарская область Узбекистана Посмотреть место в Google Планета Земля). Однако старые рыбаки, которые помнят времена, когда в Амударье регулярно встречались аральские шипы (шип - вид осетровых рыб), лопатоносов называют «таш бакра» («таш» - камень, узб. яз.), а шипов – просто «бакра» или «чистый осетр». Лопатоносы по стойкому убеждению местных жителей Хорезмской области и смежных районов Каракалпакстана - эффективное средство от женского бесплодия. Этот феномен является, вероятно, результатом своеобразной трансформации доисламских верований населения Хорезма. Рыбы вообще, а тем более лопатоносы с их необычной и даже выдающейся внешностью, вероятно, рассматривались в доисламские времена как существа, связанные с культом плодородия, а возможно, и с женскими божествами плодородия (Ардвисура Анахита - Амбар-она (мать Хубби) - Амбарджон-сахоба; подробнее о культе плодородия в Хорезме читайте книгу Глеба Павловича Снесарева «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма». Академия наук СССР, Институт этнографии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, Издательство "Наука", Москва 1969 г., стр. 234-265 Скачать книгу в pdf). Подтверждением этому служат дошедшие до наших дней своеобразные хорезмские легенды о рыбе «бакра».

Наиболее интересную информацию о рыбе «бакра» в фольклорном плане в 2007 г. опубликовал известный узбекский философ и писатель хорезмийского происхождения Тахир Карим (1946 г.р.). В детстве он слышал от своей матери, передававшиеся из поколения в поколение отголоски некоего придания о чудовище Кандарга, которое может прийти к непослушным и капризным детям, забрать их и привязать на самом глубоком дне озера. Но мать не знала самого предания о Кандарге. Со временем Тахир Карим нашел это предание и опубликовал его в своей книге «По следам «Авесты» (По следам «Авесты». Тахир Карим. Издательско-полиграфический творческий дом им. Гафура Гуляма, Ташкент, 2007 г.). Он не указывает, откуда ему стало известно предание о Кандарге. Возможно, это хорезмийская легенда, основанная на индоиранской мифологии, частично отраженной в «Авесте» - священной книге зороастрийцев, а также в пехлевийской литературе.

Вариант легенды о Виспатаурвари

После того, как Братар Вахш убил пророка Заратустру, пославший его Аржасп (потомок нечестивого Франхрасяна (Афросиаба) не успокоился на этом и, принеся Ахриману жертву в сто верблюдов, тысячу лошадей и мириад баранов, обратился к Дунгванду с просьбой: «Заратустра умер, но вера егожива. Ты пошли потомкам Заратустры такую кару, чтобы люди до самого конца света жили под страхом и все время с ужасом думали об Ахримане». Ахриман внял этим просьбам и приказал водному чудовищу Гандарве, чтобы оно забрало сыновей и дочерей Заратустры, его жену, внука и даже зятя и приковало их к цепи в самом глубоком месте на дне озера Кансава, куда впадает река Канха, и держало их там живыми до наступления конца света.

Дочь пастуха по имени Виспатаурвари в дни своего совершеннолетия купалась в озере Кансава обнаженной. Когда она проплывала над самым глубоким местом озера, один из сыновей Заратустры посмотрел на поверхность воды и увидел красивую обнаженную девушку. Из-за внезапно вспыхнувшей страсти у него произошло семяизвержение. По велению ангела Сраоши рыба бакра выловила это семя и,осторожно подплыв к девушке, оплодотворила её этим семенем. В результате этого Виспатаурвари родила мальчика по имени Асват Эрета. Когда Асват Эрета вырос и возмужал, он с помощью копья убил Гандарву и освободил своего отца и всю семью Заратустры от оков.

Описание персонажей этой легенды непосредственно из индоиранских источников дано ниже.

Возможно, эта легенда стала результатом культа воды и плодородия, очевидно, игравшего огромную роль у земледельцев окруженного пустыней Древнехорезмийского оазиса, жизнь и процветание которых всецело зависела от вод Амударьи. Представление об обитателях водной стихии - о рыбах (особенно таких необычных как амударьинские лопатоносы) как о посредниках между людьми и богами, вполне могло иметь место в Древнем Хорезме. Вероятно, в доисламские времена существовал запрет на лов и употребление лопатоносов (возможно, даже на изображение их, с чем может быть связан факт, что изображений амударьинских лопатоносов на каких-либо археологических объектах не обнаружено). Однако после прихода Ислама в Хорезм в IX в. старые верования постепенно уходили в прошлое, а былые представления о рыбе «бакра» сохранились в легендах и в убеждении, что «бакра» может помочь женщинам в качестве средства от бесплодия. Для этого лопатоноса нужно съесть в вареном виде, либо высушить, растолочь и съесть, положив полученный из сушенного лопатоноса порошок под язык. В смежных с Хорезмом районах Каракалпакстана считается также, что порошок из лопатоноса служит средством для повышения мужской потенции. Трудно переоценить спрос на подобное средство в регионе, где рождением детей в значительной степени определяется благополучие новой семьи.

Косвенным подтверждением этой гипотезы может служить ситуация с другим священным животным доисламского периода - ежом (см. материал ниже).

В Средней Азии не только лопатоносы, но и другие виды рыб, как представители водной стихии, дающей жизнь всему живому, в определенных местах до сих пор обладают священным и неприкосновенным статусом. Священные рыбы, живущие в водных источниках близ святых для мусульман мест - распространенное в земледельческих районах Средней Азии явление, сохранившее традицию древнего доисламского культа плодородия (см. материалы «Чилучор Чашма» (Таджикистан) Перейти к материалу и «Чор Чинор» (Узбекистан) Перейти к материалу. Эти места были, очевидно, священными в доисламские времена, а с приходом Ислама постепенно трансформировались в исламские святыни, обычно связанные с гробницей (мазаром) праведного человека, погребенного поблизости от источника, с легендой о праведнике, которому Всевышний даровал источник по его молитве или с уединенным пребыванием здесь исламского философа (суфия).

В иранских источниках упоминаются две мифические рыбы (Кара и Васим) и одно вездесущее комбинированное существо: птица-рыба-собака Сенмурв (см. материалы ниже).

Другую легенду о рыбе "бакра" мне и моим хорезмийским коллегам рассказал уважаемый житель поселка Тупраккала Рустам Ака (поселок Тупраккала находится недалеко от Амударьи на границе Хорезмской и Бухарской областей и Республики Каракалпакстан Узбекистана Посмотреть место в Google Планета Земля):

Легенда о происхождении рыбы «бакра»

Когда первые люди Адам и Ева были сбиты с истинного пути змеем в небесном Эдемском саду и отведав плодов от Древа познания добра и зла, сошлись в любовной страсти, то семя Адама упало с небес в Амударью, и превратилось в рыбу «бакра».

Ещё более интересную версию этой легенды мы с Дмитрием Палатовым (см. раздел "Участники проекта") и нашим помощником Атаназар Ака записали в ходе нашей экспедиции (см. материал об экспедиции) в низовья Амударьи в июне 2017 г., когда в ходе бесед с местным населением была в очередной раз подтверждена собранная ранее информация о большом спросе на амударьинских лопатоносов в целях лечения женского бесплодия. Эту легенду рассказал нам старый рыбак из пос. Кипчак Нураддын Ака.

Фрагмент беседы с Нураддын Ака, где он рассказывает легенду о рыбе "бакра" пос. Кипчак (Каракалпакстан, Узбекистан) Посмотреть место в Google Планета Земля 27.06.2017 г. (хорезмский диалект узбекского языка, каракалпакское произношение; перевод на русский язык, который мне помог сделать сотрудник Хорезмской Академии Мамуна Мадамин Мадаминов, - в конце видеосюжета).

Перевод легенды

Господь прогневался на Адама и Еву за их непослушание и разлучил их, отправив его в один конец Земли, а её - в другой. Адам и Ева долго искали друг друга. После долгих поисков они встретились и соединились в любовном порыве. Произошло это событие в холодную пору на льду замёрзшей Амударьи. Все рыбы, живущие в реке, узнав об этом, собрались, чтобы съесть каплю спермы Адама и бросились ловить её. Только лопатонос-бакра не стал подниматься со дна к поверхности, подумав, что он такой маленький не успеет, не сможет угнаться за остальными более шустрыми быстрыми рыбами. Так он и остался лежать на дне там, где лежал. Но капля спермы Адама, упав на лёд, продырявила его именно в том месте, где лежал лопатонос-бакра. Она упала на дно и досталась ему. Поэтому с помощью лопатоноса-бакра женщина может исцелиться от бесплодия. Для этого надо засушить лопатоноса, истолочь его в порошок, положить порошок под язык и в конечном итоге съесть его.

Об амударьинских лопатоносах в книге «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма» упоминает известный этнограф и религиовед, сотрудник Хорезмской археолого-этнографической экспедиции Глеб Павлович Снесарев (1910-1989): осетра («таш бакра») вешали в доме и сушили. Сушенный осетр являлся магическим средством – им кормили женщин, у которых часто умирали дети (Г.П. Снесарев. «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма». Академия наук СССР, Институт этнографии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, Издательство "Наука", Москва 1969 г., стр. 326 Скачать книгу в pdf).

Рассказы о чудесном влиянии амударьинских лопатоносов на мужские свойства автор сайта слышал от некоторых людей в Вахшской долине в Таджикистане Посмотреть место в Google Планета Земля.

Среди рыбаков Вахшской долины также существует убеждение, что эта необычная рыба питается исключительно золотым песком, выискивая его в реке Вахш (притоке Амударьи). В Таджикистане амударьинских лопатоносов называют «бел мохи» (рыба-лопата) или «скафиринк» (привившееся у местного населения в советские годы научное (латинское) название амударьинских лопатоносов «Pseudoscaphirhynchus» (лжелопатоносы).

***

В качестве косвенного подтверждения гипотезы о священной сущности лопатоносов в доисламский период приведу пример другого животного, представления о котором трансформировались в Хорезме подобным образом. Ежи - одни из самых священных, благих животных зороастрийцев (маздаяснийцев). О них упоминается в священной книге зороастрийцев "Авесте". Убивать их было запрещено под страхом тяжелейшего наказания. Сами ежи почитались за борьбу с вредоносными с точки зрения Зороастризма дэвовскими (дьявольскими) существами: насекомыми, пресмыкающимися и земноводными.

Авеста. Видэвдат ("Закон против дэвов (злых, вредоносных духов, сущностей)"). Фрагард (раздел, глава) 13. "Собака"

Стих 1. Какое творение из этих творений Святого Духа, что суть творения Святого Духа, всю зарю до восхода солнца выходит тысячекратно убивать (творения) злого духа?

Стих 2. И сказал Ахура Мазда: "Колючая собака с острой мордочкой - вангхапара, которую злоречивые смертные называют ежом. Это творение из этих творений Святого Духа, что суть творения Святого Духа, всю зарю до восхода солнца выходит тысячекратно убивать (творения) злого духа.

Стих 3. И кто убьет, о Спитама Заратуштра, колючую собаку с острой мордочкой - вангхапару, которую злоречивые смертные называют ежом, на двеять поколений потомков он погубит душу, он не сможет перейти Мост Чинвад, если не загладит (вину) послушанием при жизни.

Стих 4. Создатель живых творений плотских, Праведный, кто убьет колючую собаку с острой мордочкой - вангхапару, которую злоречивые смертные называют ежом, каково ему наказание?

И сказал Ахура Мазда: "Тысячу ударов пусть получит конского бича, тысячу - приводящих к послушанию".

С текстом Видэвдата можно ознакомится на русскоязычном сайте современных маздаяснийцев перейти в соответствующий раздел сайта.

С приходом Ислама представления о ежах, как освященных неприкасаемых животных, постепенно ушли в прошлое и к нашему времени трансформировалось в представление о ежах, как о лечебном средстве "общего характера" (выражаясь современным языком, как о средстве для повышения иммунитета), обереге от порчи и сглаза. Табу на убийство и употребление ежей забылось. Теперь мясо их едят для улучшения здоровья, шкуру вешают в доме от порчи и сглаза, с этой же целью иглы ежа, наряду с другими компонентами, кладут в Хорезме в специальный тканевый треугольник, пришиваемый в качестве оберега к одежде новорожденного ребенка.

Интересным фактом стало случайное обнаружение нами зимой 2015-2016 гг. шкурки ежа в одном из полуразвалившихся хорезмских погребений 19 века (?) при осмотре кладбища, расположенного на южной стене Ичан-калы - центральной исторической части Хивы, окруженной собственными стенами Посмотреть кладбище на южной стене Ичан-калы в Google Планета Земля. Она могла быть положена в погребение, также в качестве оберега. Мы повторно осмотрели её летом 2017 г., чтобы определить была ли эта шкурка снята с животного руками человека, или мы имеем дело с случайно забравшийся в погребение погибшим и мумифицировавшимся ежом. Однозначного результата наш осмотр не дал. Это мог быть как мумифицированный еж, так и а грубо снятая распластанная шкурка с лапками и фрагментом позвоночника, но без головы, фрагментов которой в погребении не оказалось. Так что наша интерпретация этого интересного факта останется гипотезой до тех пор, пока аналогичный факт не будет выявлен кем-либо в ходе археологических или этнологических исследований по Центральной Азии и смежным регионам, либо найден нами в каких-либо научных публикациях. Если наша находка не является совпадением, если ёж не был пойман и съеден в укромном месте (в погребении) каким-либо ночным хищником, что маловероятно, или он не смог вылезти, а голова была съедена грызунами, то можно сделать ещё одно предположение: это могла быть не общепринятая, а более или менее индивидуальная практика, призванная оберечь покойного родственника от метафизического зла, предпринятая родственником покойного, либо знахарем (табибом, "шаманом"; различные знахарские практики присутствуют в Хорезме и по сей день, хотя не офишируются, люди говорят о них не охотно; мне, в частности, рассказывали о такой функции знахарей, как изготовление оберегов). На том же кладбище, мы видели погребение, в саманную штукатурку которого был вставлен кусочек майолики. Если учесть, что это было единственное погребение с майоликовой вставкой, которое мы видели на старых кладбищах Хорезма, можно предположить, что эта майолика, либо была оберегом (весьма индивидуальным), либо отмечала могилу особенного человека, хотя такие могилы обычно отмечаются в Хорезме шестами с кусками цветной ткани или, в случае особой святости покойного, - мавзолеями (такое особое погребение находилось поодаль). Возможно также, что майоликовая вставка первоначально была скрыта под саманным слоем и со временем обнажилась, когда часть самана была смыта дождями. Тогда она, тем более, похожа на своеобразный тайный оберег. Фото - зима 2015-2016 гг.

О погребальной практике Хорезма и об осмотре кладбища (предположительно XVIII - начала XX веков) на южной и западной стенах Ичан-калы (центральная часть Хивы, огороженная собственными стенами) с наземными захоронениями, предпринятом командой наших юных исследователей зимой 2015-2016 гг., в ходе которого была впервые обнаружена шкурка ежа в одном из погребений, смотрите вторую половину материала "Чильпык".

О повторном осмотре этого захоронения в июне 2017 г. смотрите видео:

***

Легенда о Виспатаурвари по материалам «Авесты» и пехлевийской литературы (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке).

По материалам книги И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г. Рецензент - профессор Кафедры иранской филологии СПбГУ, главный научный сотрудник Института лингвистических исследований РАН, действительный член (академик) РАН, доктор филологических наук Иван Михайлович Стеблин-Каменский.

Иван Владимирович Рак (1959 г.р.) филолог, журналист, писатель, популяризатор иранской и египетской мифологии сотрудник журнала «Нева», Санкт-Петербург.

С того дня, как Заратуштра\Зардушт получил откровение от Ормазда и стал пророком (вариант: с момента рождения Заратуштры) мир просуществует ещё 3000 лет. За это время последовательно сменят одна другую три тысячелетних Эры. Первая Эра будет «Эрой Зардушта», две последующие - Эрами двух Спасителей - Хушедара (авест. Ухшйат-Эрета - «Растящий Истину») и Хушедяр - маха (авест. Ухшйат-нэмах - «Растящий почитание», или Астват-нэмах «Воплотивший почитание»). Спасители принесут в мир различные религиозные откровения и пресекут зло, исходящее от тех или иных дэвов. По прошествии трёх тысяч лет из озера Кансу (авест. Кансава), в котором Заратуштра оставил семя, выкупается богоизбранная девушка по имени Виспатаурвари (авест. - «Всепобедительница»). Она родит третьего Спасителя Сошнапса (авест. Саошьянт) Астват-Эрета (авест. - «Воплотивший Истину») (Прочно установилась традиция всех троих называть Саошьянтами, что не совсем правомерно). С его приходом Ормазд приступит к действу Фрашкард (авест. Фрошо - керети) - очищению мира от Зла и воскрешению праведников. Зло сгорит в потоках расплавленного металла, Ахриман и дэвы будут уничтожены, а благие творения Ормазда обретут вечную жизнь.

«Яшт» 19.92-96

Восстанет Астват-Эрета

Из озера Кансава

Гонец Ахура Мазды,

Сын Виспатаурвари,

Размахивая грозно Оружием победным,

Которое Траэтаона

Носил с собой, когда он Убил Дахаку Змея;

Которое Франграсйан Носил, когда убил он Зловерного Зайнигу;

Которым Хаосрава Франграсйана убил;

Которое Виштаспа

Носил, когда сражался

За Истину с врагами, -

И Ложь этим Оружьем

Из праведного мира Навек он изведёт.

Он разума глазами Окинет все творенья Без безобразной Лжи,

Весь мир увидит плотский Глазами благодати,

И сделает бессмертным Взгляд этот плотский мир.

За ним, за Астват-Эретой,

Придут победоносные,

С благими помышленьями И с добрыми словами,

И с добрыми делами,

Благие, добронравные,

Лжи не произносившие Ни раз языком.

Преклонится пред ними

И Ярость кровожадная,

Преодолеет Истина

Ложь злую, безобразную

Пришедшую из Тьмы.

Благая Мысль одержит

Победу над Злой Мыслью,

Речь лживая правдивой

Будет побеждена,

А Целость и Бессмертие

Осилят Голод с Жаждой,

И Голод злой, и Жажду

Они сразят навек,

А злобный Ангхро Майнью,

Своей лишившись власти,

Бессильный убежит [СК].

Представление о Хаоме, охраняющей её рыбе Кара, о пречистом океане Ворукаша, о покровительнице всех водных тварей - гигантской рыбе Васим, о Древе Всех Семян «Виспобиш» и Сенмурве (комбинированном существе птице-рыбе-собаке), о календарных циклах, непременным участником которых является Сенмурв.

По материалам «Авесты» и пехлевийской литературы (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке).

По материалам книги И.В. Рак. Мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана. Журнал «Нева» «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г. Рецензент - профессор Кафедры иранской филологии СПбГУ, главный научный сотрудник Института лингвистических исследований РАН, действительный член (академик) РАН, доктор филологических наук Иван Михайлович Стеблин-Каменский.

Хаома, древо бессмертия, царь всех лекарственных растений, находится на острове в океане Ворукаша. Кто вкусит от плода Хаомы-Гаокерны, над тем будут не властны старость и смерть. Поэтому десять тысяч дэвовских ящериц, порождений Ангхро Майнью, стремятся похитить священное древо. Но рыба Кара (среднеперс. Кар) плавает вокруг острова и неусыпно стережёт Хаому. В пречистом океане нет никакой пищи, ничего съедобного. Однако Каре пища и не нужна: жизненную силу в её теле поддерживают Атар и Аша-Истина, чей дух разлит по всему миру.

Рыба Кар упоминается:

1. в «Бундахишн», в фрагментах 24.13 и 14.12 - в единственном числе; согласно же фрагменту 18.3, этих рыб десять.

2. в «Меног-и Храт» (62.29-30 - с. 141Б)

Ещё в Ворукаше обитает рыба Васим (среднеперс. Вас). Багодаря её опёке и заботе живы все водные твари. Эта рыба огромна: всаднику на лихом коне надо мчаться во весь опор целый день, от зари до заката, чтоб покрыть расстояние, равное длине туловища рыбы Васим.

Рядом с Хаомой-Гаокерной растёт Древо Всех Семян - Виспобиш. Когда земля была отравлена ядом храфстра, издохших во время потопа, бог Амертат собрал семена всех растений, отнёс их в океан Ворукашу и высыпал в воду. Из тех семян и выросло дерево Виспобиш, и плодоносит оно семенами и зёрнами всех полезных растений, какие есть в мире. На Древе живёт Ceнмурв, царь птиц, крылатый пёс, покрытый рыбьей чешуёй: этот облик символизирует господство в трёх стихиях - в воздухе, на земле и в воде.

Серебряное блюдо с изображением Сенмурва (Восточный Иран, VIII в. н.э.). Диаметр 27 см.

Найдено в 1873 г. при распашке поля на правом берегу реки Кама близ деревни Кытманова Глазовского уезда Вятской губернии (дер. Кытманова, район г. Афанасьево, Кировская обл.)

Посмотреть место в Google Планета Земля

Посмотреть место в Яндекс.Карты с границами Афанасьевского района Кировской области

Хранится: Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург Перейти на сайт музея

Материалы о блюде:

1. Смирнов Я. И. Восточное серебро. Атлас древней серебряной и золотой посуды восточного происхождения, найденной преимущественно в пределах Российской Империи. Издание Императорской Археологической Комиссии ко дню пятидесятилетия её деятельности С.-Петербург, 2-го февраля 1909, табл. ХХII, № 49.

2. Даркевич В. П. Художественный металл Востока VIII-XIII вв. Произведения восточной торевтики на территории Европейской части СССР и Зауралья. Издательство «Наука», Москва 1976, описание - стр. 36, № 60, изображение - стр. 79, Таблица 5 (3).

Календарный цикл, запускаемый Сенмурвом.

«Меног-и Храт» 62.37-42.

Обиталище Сенмурва - на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла, и каждый раз, когда он [Сенмурв] подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда же он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена. А птица Чамраош сидит всегда невдалеке, так что семена, которые [Сенмурв] рассыпает с Древа Всех Семян, исцеляющего от Зла, она собирает и относит в то место, где Тиштрия пьёт воду. Таким образом, Тиштрия выпивает воду со всеми семенами и проливает её дождём на весь мир [Бр].

«Яшт» 8 («Тиштр-яшт»),

«Датастан-и Деник» 93,

«Яшт» 13.43-44.

Мы славим Тиштрия,

Блестящую, сверкаюшую звезду,

Таящую в себе семена вод,

< ...>

По которой тоскует и крупный и мелкий скот и люди [Бр].

Каждый год в четвёртый месяц календаря Тиштрия появляется на небе в обликах своих инкарнаций. Первые десять ночей Тиштрия появляется в образе прекрасного пятнадцатилетнего отрока <...> Вторые десять ночей <...> - в образе златорогого быка <...> Третьи десять ночей - в образе прекрасного белого коня [2эр].

Конь-Тиштрия, прекрасный, златоухий, с золотой уздою [Б], направляется к океану Ворукаша. Там его встречает дэв Апаоша - безобразная чёрная лошадь, тощая и лысая. Дэв засухи, снедаемый злобой, преграждает путь белому коню, чтобы тот не смог напиться воды и напоить иссушённую, истосковавшуюся по влаге землю.

В полдень между ними начинается битва. Тиштрия просит Ахура Мазду о помощи - и бог-Творец наливает его тело силой. Однако если в прошедшем году люди без достаточного усердия поклонялись Тиштрии и мало славили его, Апаоша всё равно одолевает повелителя дождей и отгоняет его от океана. Тогда в наказание людям предстоит пережить засушливый неурожайный год. Но если люди чтили Тиштрию, как должно, он обращает в бегство дышащего злобой дэва, гонит его от океана на расстояние в хатру; после этого погружается в океан, пьёт воду, смешанную с семенами всех растений, потом снова взмывает ввысь и разливается дождём.

И поёт хвалебную песнь Тиштрия блестящий, сверкающий:

«Благо мне, Ахура Мазда,

Благо, воды и растения,

Благо вере поклонников Мазды,

Благо вам, страны!

Каналы вод ваших

Да текут без помехи

К посевам с крупным зерном,

К травам с мелкими семенами,

Ко всему телесному миру!» [Бр]

Бог дождей торжественно шествует но небу. Его неизменно сопровождает стремительная Паренди - богиня изобилия, покровительница женщин и материнства, хранительница сокровищ и кладов. Паренди управляет тысячеконной небесной колесницей, быстрой, как ветер. В ней она сопровождает и других богов.

Пояснения

Авеста (среднеперс. «Апастак») - главная священная книга зороастрийской религии. По традиции она считается сводом откровений, ниспосланных Создателем Ахура Маздой пророку Заратуштре. Точное значение термина «Авеста» не установлено; вероятнее всего, оно восходит к тому же индоиранскому корню, что и древнеиндийские «Веды» - «Знания». Существуют две основные теории происхождения «Авесты» - «мидийская» и «восточная»; последняя является господствующей в современной иранистике.

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке. Этот язык не известен по другим письменным памятникам. Он является одним из двух (наряду с древнеперсидским) диалектов древнеиранского языка. Уже в первой половине I тыс. до н. э. «авестийский» язык был мёртвым; им пользовались только в культовых целях. «Авестийский» алфавит был придуман жрецами специально для записи священных текстов (не ранее IV и не позднее VI в. н. э.). До этого «Авеста» сохранялась только в изустной передаче. Когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные иранцы письма не знали. Со временем они стали перенимать письменность у западных иранцев, но все авестийские звуки нельзя было передать ни одним алфавитом, а священнослужители придавали большое значение правильному произношению священных слов, поскольку они рассматривались как изречения, сила которых равно заключается как в их звучании, так и в их смысле. Поэтому учёные жрецы отвергли принятое в обиходе письмо как неподходящее для записывания священных слов».

Известны две редакции «Авесты», отличающиеся друг от друга порядком расположения глав; один из вариантов предназначался (и предназначается у парсов) для чтения вслух при богослужениях, другой - для систематического изучения; этот текст разделён на книги, главы и строфы (пассажи) и сопровождается комментированным среднеперсидским переводом; перевод-комментарий называется «Зенд».

Яшт «Почитание», «Восхваление» - книга хвалебных гимнов, посвящённых отдельным божествам, написанных на авестийском языке; составная часть «Авесты» в редакции, предназначенной для изучения. Количество яштов - 22, но 21-й и 22-й яшты к книге «Яшт» причисляются условно: это не гимны, а фрагменты совсем другого (утраченного) наска; в них восхваляется праведность и рассказывается о посмертной судьбе праведной и грешной души. Обычно эти яшты именуют «Хадохт-наск-1» и «Хадохт- наск-2».

Пехлевийская литература (религиозные, правовые, светские, научные, назидательно-моралистические и другие (в том числе переводные) сочинения на среднеперсидском языке), послужившая источником приведенных выше материалов

Понятие религиозной пехлевийской литературы охватывает среднеперсидские переводы «Авесты», толкования и комментарии к авестийским текстам («Зенд»), богословские груды сасанидского времени и произведения, созданные (либо воссозданные) в VIII - IX вв. - в период «зороастрийского завоевания ислама». Почти все теологические пехлевийские сочинения датируются IX в., однако их содержание в большинстве случаев восходит к религиозно-мифологическим представлениям III - IV вв. Поэтому, когда требуется уточнить, какого времени верования отражает тот или иной пехлевийский текст, пользуются чаще всего терминами: ранняя (примерно до VI в.) или поздняя традиция.

Бундахишн «Изначальное творение», «Первотворение». Среднеперсидский комментированный и систематизированный пересказ утраченного «Дамтат-наска» «Авесты», который был посвящён космогонии и космологии. «Бундахишн» дошёл в двух вариантах: так называемом «индийском» (собственно «Бундахишн», отражающий ортодоксальный зороастризм) и так называемом «иранском» (или «Большой Бундахишн» - содержащий, помимо сведений, представленных в «индийском» «Бундахишне», также множество апокрифических мифов, не канонизированных ортодоксальным богословием представлений, фольклорных фрагментов и т. п.).
В основном — то есть за исключением позднейших вставок и переработок - текст «Бундахишна» написан в соответствии с религиозной догматикой III - V вв. Кроме легенд о сотворении мира и картины мироустройства, восходящих к «Дамтат-наску», этот источник содержит подробные классификации «творений Ормазда» - гор, водоёмов, рас и народов, растений, животных и т. д.; генеалогии мифологических персонажей; сведения по легендарной истории и описание конца света и «Страшного Суда» - Фрашкард (авест. Фрашо-керети).

Датастан - и Деник «Рассуждения о Вере». Позднее произведение в форме религиозного диспута о «правильности» зороастризма, его превосходстве над всеми другими религиями, сокровенном смысле обрядов, ритуалов и др. - с детальным разбором различных космологических, мировоззренческих и моральных положений.

Меног - и Храт «Дух Разума» (полное название: «Датастан-и Меног-и Храт» - «Рассуждения Духа Разума»). Позднее религиозно-этическое сочинение в форме диалога - вопросов-ответов; «Мудрец» просит Духа высшего небесного «Разума» помочь людскому роду в деле достижения праведности и спасения души, сделать смертных сведущими в делах Веры, открыть то, что умонепостигаемо [Бр]; для этого Мудрец задаёт Духу 62 вопроса, касающихся различных положений зороастрийской религии, и получает на них подробные ответы. Значительное внимание в «Меног-и Храт» уделено разъяснениям, что есть «хорошее управление государством»; книга также содержит множество мифологических сведений и список легендарных царей Кейев и Пишдадидов (последовательность их царствований в «Meнoг-и Храт» уже почти такая же, как в «Шахнаме».

Дополнительные материалы:

Русскоязычный сайт современных маздаяснийцев. Перейти на сайт

Материалы об «Авесте» на русскоязычном сайте современных маздаяснийцев, включая переводы составляющих «Авесту» книг. Перейти в соответствующий раздел сайта

Изображение мифического существа на серебряном кубке XXII-XXI вв. до н.э. из кургана Карашамбского могильника; похоронный обряд – кремация; место раскопок: село Карашамб, Армения

Посмотреть место в Яндекс.Карты

Посмотреть место в Google Планета Земля

Хранится: Музей истории Армении (Ереван, Армения) Перейти на сайт Музея

Посмотреть расположение Музея в Google Планета Земля

Фотографии кубка на выставке «Армения. Легенда бытия» в Государственном историческом музее (ГИМ) в Москве Перейти на сайт ГИМ . Июнь 2016 г.

Изображение на серебряном кубке из кургана Карашамбского могильника (село Карашамб, Армения XXII-XXI вв. до н.э. напоминает описание Сенмурва – непременного участника календарного цикла возрождающейся природы (растительности). Тем более, ряд признаков позволяет предположить, что на кубке изображена древняя календарная легенда и связанные с ней ритуалы, призванные способствовать поддержанию календарного цикла умирающей и возрождающейся природы.

После обнаружения этого кубка в ходе раскопок 1987 г., проводившихся отрядом Отдела новостроечной археологии Института археологии и этнографии АН Армянской ССР и Музея «Эребуни», исследовавший его специалист В.Э. Оганесян дал иную интерпретацию сюжету, изображенному на кубке, увязав его с символической охотой и военными победами. Он вполне обоснованно пишет о том, что на кубке изображен шумеро-аккадский мифологический персонаж – орел с головой львицы Анзуд (Анзу, Имдугуд).

Для сравнения можно посмотреть образ Имдугуда, изображенный на каменном навершии булавы из южного Ирака, хранящемся в Британском Музее (The British Museum Перейти в соответствующий раздел сайта Музея) и датируемой XXVв. до н.э.

Образы Анзуд (Анзу, Имдугуд) и Сенмурва (Симурга) могут иметь общую этимологию.

Серебряное блюдо с изображением богини с флейтой (Анахиты?) на мифическом существе (Сенмурве или Тиштрии?) у водного потока с рыбами, дающего жизнь растениям (Иран, VII-VIIIвв.). Диаметр 22,5 см.

Рога на мифическом звере могут указывать на покровительство со стороны Анахиты, дарующей плодородие, не только растениям, но и рогатому скоту. Одна из инкарнаций Тиштрии, прогоняющего духа засухи и несущего дожди, жизнь растениям и благоденствие домашним животным и людям – златорогий бык. Однако ни на этом, ни на подобных изображениях (на блюде из собрания Национальной библиотеки Франции (см. ниже) или на северной стене «зала танцующих масок» Высокого дворца Топрак-калы (см. материал «Топрак-кала. Высокий дворец») не изображены ноги с копытами. На всех изображениях у мифического существа крылатого или бескрылого – лапы хищника (кошачьего, свойственного для распространённых сцен терзания, символизирующих календарный цикл). Рога могут также указывать на вакхический аспект ритуалов поклонения Анахите.

Найдено в 1893 г. в составе Томызского клада при распашке в окр. починка (поселка) Томыз Глазовского уезда Пермской губернии (дер. Томыз, район г. Афанасьево Кировской обл.) в 7 верстах (ок. 7,5 км) от реки Камы и в 2 верстах (примерно 2,1 км) от реки Томыз – левого притока Камы, между верховьями речек Кабакшур и Чеплякшур, впадающих в Томыз.

Посмотреть место в Яндекс.Карты

Посмотреть место в Google Планета Земля

Хранится: Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург Перейти на сайт музея

Материалы о блюде:

2. Даркевич В. П. Художественный металл Востока VIII-XIII вв. Произведения восточной торевтики на территории Европейской части СССР и Зауралья. Издательство «Наука», Москва 1976, описание - стр. 36, № 61, изображение - стр. 65, Таблица 1.

Для сравнения образа Анахиты (Анаиты)

Серебряное блюдо из собрания Национальной библиотеки Франции (Иран, VI-VIII вв. н.э.)

Иранское серебряное блюдо VI-VIII вв. н.э. из Национальной библиотеки Франции (Bibliothèque nationale de France (BnF) Перейти на сайт библиотеки), найденное где-то в Приуралье (судя по ритуальным рисункам, нанесённым финно-угорским населением Верхнего Прикамья в IX-X вв.) и принадлежавшее князю Петру Дмитриевичу Салтыкову (Pierre Soltikoff ) (1804-1889) – одному из крупнейших коллекционеров средневекового искусства, жившему в Париже. Богиню с чудовищем, которое имеет голову козла и туловище льва, окружают четыре танцующие пары со священными символами и атрибутами Анахиты: голубь, лотос (цветок и плод), факел (или переносной алтарь огня),тирс, ведро (вероятно, со священным напитком Хаомой (Сомой), чаши и блюда; два лунарных мужских божества расположены у краев блюда по его оси.

Посмотреть блюдо (plat d’Anaïtis (inv.56.366) в соответствующем разделе Интернет-каталога Национальной библиотеки Франции (Médailles et Antiques de la Bibliothèque nationale de France) Перейти в раздел

Материалы о блюде:

Смирнов Я. И. Восточное серебро. Атлас древней серебряной и золотой посуды восточного происхождения, найденной преимущественно в пределах Российской Империи. Издание Императорской Археологической Комиссии ко дню пятидесятилетия её деятельности С.-Петербург, 2-го февраля 1909, табл. ХVII, 40.

Даркевич В. П. Художественный металл Востока VIII-XIII вв. Произведения восточной торевтики на территории Европейской части СССР и Зауралья. Издательство «Наука», Москва 1976, описание - стр. 38, изображение - стр. 37, рис. 3.

Материалы о значении рыб в культуре Хорезма середины XX в.

из книги Г.П. Снесарева «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма». Академия наук СССР, Институт этнографии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, Издательство "Наука", Москва 1969 г., стр. 325-329

В Хорезме (в середине ХХ в., когда Глеб Павлович Снесарев собирал материалы – примечание автора сайта) особенно популярна легенда, бытующая у многих народов Востока… Центральный персонаж этой легенды, обычно кафир (неверный) (тадж.- примечание автора сайта), желая убить бога, выпустил из лука стрелу в небо; она попала в рыбу, добровольно вставшую на защиту бога. Жабры – это её рана; в награду за самопожертвование рыба была объявлена халал, чистой в любом виде (халал – разрешенное в Исламе; примечание автора сайта).

Глеб Павлович также пишет о том, что одним из строжайших правил, бытовавших в Хорезме, был запрет для женщин употреблять в пищу рыбу в течение сорока дней после родов. Запрет мотивировался тем, что женщина в этот период считалась нечистой, и в случае употребления в пищу рыбы, она оскверняла её.